Tu pensamiento refleja tu mundo interior

Es curioso comprobar cómo las religiones más antiguas de éste planeta nuestro pusieron de manifiesto y solucionaron, de una manera revelada, los grandes problemas a que se enfrentan los científicos de nuestra era.
A la pregunta de sí existió un Big-Bang y de si seguía a la época de evolución otra de involución donde de nuevo todo se contraiga, los hinduistas responden que si.
Ellos lo asocian con la respiración de Bhrama. Cuando Bhrama espira, crea. Cuando inspira, hace que todo vuelva hasta él.
Por su parte, la kabalah explica como antes de que nada fuera, sólo existía tres cosas: El Ain o Nada Absoluta, El Aín Soft Aur, el Resplandor. A partir de ellos, surge la primera forma de energía pura en el primero de los sefiroths, que al irse "derramando" y "condensando" en otros estados, da lugar al mundo de la manifestación tal como ahora lo conocemos.
La Oncología Rosacruz nos brinda la idea de que existe una Inteligencia Divina, quién primero concibió, después creo y luego mantiene la Creación.
Pero también nos dice que tiempo y espacio no existen en lo Absoluto, que son meras creaciones de la mente objetiva del hombre y que se trata de simples estados de conciencia.
por lo tanto, debemos considerar que"primero concibió" "después creó" y "luego mantiene" son hechos simultáneos en la Mente Divina.

Consciencia Cósmica: Es la Consciencia que irradia de Dios y llena todo el espacio (y, en consecuencia, todas las cosas).
Tiene vitalidad, mente, poder constructivo, inteligencia Divina.
En estas Consciencias se proyectan las Consciencias psíquicas de todos los Maestros, y todos los Adeptos pueden armonizarse con ella.
La Consciencia Cósmica lo sabe todo: pasado, presente, y futuro, porque ella es todo.
Después de la preparación por medio de la meditación, el estudio, después de hacerse merecedor por medio del servicio, después de armonizarse a través de la práctica y con nobleza de deseos, a todos los Adeptos les llega un influjo de iluminación e inspiración que mantiene un contacto continuo con la Consciencia Cósmica.
Los místicos lo llaman iluminación, y es uno de los dones más deseados por todos los adeptos.

Consciencia de Cristo: La descripción cristiana de la forma superior de conciencia que se puede alcanzar.
Los valores morales, el poder y el discernimiento que tuvo Cristo, se atribuyen a ésta Consciencia que todo lo abarca, que es el resultado de su entonamiento con la parte divina de su propia naturaleza.
La palabra no significa otra cosa que la Consciencia Cósmica.
El místico que no es cristiano, prefiere estos términos, porque otros personajes iluminados han tenido ésta consciencia Cósmica o Universal y no debe de tener una designación personal.

Vibraciones: Una impulsión periódica u oscilación de fuerzas en forma de ondas. Las vibraciones ocurren en los sólidos, líquidos, en el aire y en los fenómenos electromagnéticos. De acuerdo con la Ontología Rosacruz, todo lo que existe es vibración.

Verdad: Todo lo que es real para nosotros es verdad. Desde el punto de vista filosófico, todo lo que carece de realidad-" osea, lo que dudamos o no nos sirve como un punto de conocimiento"-no se acepta como verdad.
Nada es verdad solo por el hecho de que la tradición lo apruebe.
Para que nuestras experiencias sean una realidad, deben tener la cualidad de la intimidad, si no la tienen, repetimos, no constituyen la verdad para nosotros.
La intimidad de una experiencia debe incluir uno de estos dos factores:
- Primero, la expansión completa de nuestros poderes de percepción, de nuestra habilidad; por ejemplo, ver o escuchar algo satisfactoriamente.
- Segundo: Debe llenar la capacidad total de nuestro racionamiento. Indudablemente, si algo no está claro para nuestra percepción o para nuestra comprensión, no es real para nosotros.
La verdad no es eterna, sino que está ataviada con vestiduras siempre cambiantes, y esas vestiduras son nuestra propia consciencia y comprensión.
Una verdad eterna es solo una apariencia de la realidad, detrás de la cual el hombre aún no ha sido capaz de detectar un verdadero cambio.

Universo: Como Rosacruz, pensamos acerca del universo desde el punto de vista del Ser Absoluto, es decir, de la realidad total sin principio ni fin, en lugar de considerarlo un conjunto de galaxias o de universos que se han desarrollado continuamente a partir de causas previas.
En la cosmogónia Rosacruz, la palabra "universo" significa una célula, y si la palabra merece ser empleada de alguna manera,  lo sería para indicar que todo lo que existe es un uiniverso.
Místicamente, la idea de que un universo es una célula que posee la Consciencia e Inteligencia Cósmica en su interior, da la base para la idea general de la unidad de toda la existencia, de la hermandad de todas las manifestaciones de la vida.

Personalidad: Para los Rosacruces, en contraste con la individualidad, es la manifestación distintiva de caracter, con sus cualidades innatas y peculiares, que revela o establece la identidad de cualquier ser.
La personalidad pertenece al Yo interno , al Alma, al Ser Divino o psíquico que reside dentro del cuerpo físico y expresa el caracter que el alma ha evolucionado a través de los ciclos de tiempo, desde la hora de su creación como alma.
La personalidad revela todo lo que ha sido acumulado a través de innumerables experiencias y absorbido como parte de su verdadera existencia de expresión. La personalidad demuestra todas las cualidades que han sido adoptadas por el alma como características peculiares propias.
Y de éste modo existen  toda clase de personalidades, de acuerdo con la evolución de cada individualidad. La personalidad revela la verdadera identidad psíquica de cada individuo de la raza humana.
Por otra parte, la individualidad se relaciona con la parte objetiva, pasajera y mortal  del hombre.
Si bien es cierto que la individualidad lo que no puede ni debe ser separado, éste término se aplica no al alma, que es separable de su Creador, sino al individuo objetivo, que posee un cuerpo compuesto de unidades que no pueden ni deben ser divididas o separadas las unas de las otras, sin que se destruya la manifestación objetiva.
La individualidad es esencialmente mundana y material, porque su objetivo en la vida es funcionar en el plano mundano.
La personalidad es esencialmente espiritual e inmaterial, porque su objeto es funcionar en el plano inmaterial. Las dos, personalidad e individualidad, lo psíquico y lo mundano, lo inmaterial y lo material, trabajando al unísono, revelan una entidad que se reconoce por medio de su individualidad y por medio de su personalidad, tal como se expresa en la vida diaria

Hipnosis: Este es un tema al cual es bueno aproximarse cuidadosamente y en detalle. Hay dos métodos distintos de producir el estado hipnótico: a) por medio de drogas y b) por medio de procesos mentales.
En cualquiera de los dos casos, no es necesario que  resulte un estado de sueño, ni este estado de sueño es una indicación de que la persona está mental o psiquicamente bajo control.

Sea que la hipnosis se produzca por medio de drogas o por cualquier proceso mental, tiene que haber cierta cooperación de parte del sujeto; en el caso de inducción mental, esa cooperación no es esencial,  sino fundamental, y sin ella la hipnosis no puede ser producida.
De aquí que el proceso de inducción no sea una contienda entre mentes, en la cual la más fuerte vence a la más debil, sino que es el caso de una mente más fuerte que concentra toda su atención sobre la idea de pasividad.
A menos que sea ésta la actitud y la capacidad del sujeto, se obtendrá un exito muy pequeño, no importa cuán competente sea el operador. Una mente debil raramente puede ejercer concentración suficiente para ayudar a causar la hipnosis por proceso mental.
La hipnosis ocasional no es peligrosa para la organización física ni mental del cuerpo; los experimentos contínuos con un mismo sujeto hace que éste entre en estado hipnótico más facilmente, mientras sea el mismo operador al que dirige el experimento.
Nadie ha sido hipnotizado nunca contra su deseo o sin su cooperación, porque esto es imposible, excepto en algunos casos raros en que se usan drogras, y entonces el estado hipnótico se aproximará más al sueño profundo y pesado, como cuando se usa cloral, sulfonal, éter, hipnal, y drogas similares; en este estado el sujeto no está bajo el control mental del operador o del médico, y la mente del sujeto no está inhibida como cuando se usa el proceso mental.
Pero mientras que todo esto es cierto e intenta disipar el temor y las falsas declaraciones sobre el hipnotismo, raramente existe necesidad de su uso(especialmente del que se induce por medio de procesos mentales) y la práctica debe limitarse exclusivamente a los médicos y científicos que hayan hecho un estudio cuidadoso de las leyes y principios,  y que no tengan mas que altas razones éticas y científicas para producir el estado hipnótico.
Psíquicamente, la hipnosis es un estado en el cual la mente objetiva está, cuando menos quintas partes, en un funcionamiento pasivo o latente, mientras que la subjetiva está, por lo tanto y proporcionalmente, activa o super activa.
Para la experiencia psíquica de naturaleza común y deseable, el estado intermedio de consciencia es más eficiente y no requiere la ayuda de ningún operador.

Nous: Es aquella energía, poder y fuerza que emana de la Fuente de Toda Vida, que posee polaridad positiva y negativa, la cual se manifiesta en vibraciones de diversas tasas de velocidad y que, bajo ciertas condiciones y obedeciendo a los dictados de la Ley Natural, establece el mundo de la forma, sea esta visible o invisible.
El Nous posee dentro de sí todas las potencialidades, esto es, todas las manifestaciones, de cualquier clase que sean, están en él, increadas, esperando el momento oportuno, la hora precisa, la localidad exacta, para manifestarse como entidades.
El Nous es la esencia de la cual viene toda creación. Si bien es la sustancia divina de la cual están hechas todas las cosas, es, sin embargo, dócil a la la Ley Natural.
El Nous es de caracter vibratorio, de naturaleza dual y trino en su manifestación. Opera a través de un sistema de armónicos, por medio de un Teclado Cósmico de ochenta octavas.
Cada octava representa un número definido de vibraciones de Nous, que empieza por dos vibraciones por segundo para la primera octava, y finaliza con trillones de vibraciones por segundo para la última octava.
Las octavas constituyen no sólo grupos de notas, sino grupos de manifestaciones. Así, las primeras diez octavas producen las sensaciones del tacto y del oido, manifestaciones de accion que pueden sentirse y aún verse, y las del sonido.
Las siguientes octavas producen manifestaciones diferentes, y así sucesivamente en todas las ochenta octavas del Teclado Cósmico. En un lenguaje más comprensible, puede decirse que el Nous es una combinación de la Fuerza Vital y de la Consciencia Cósmica, que se mueve desde la fuente de emanación hacia la tierra en una forma ondulante, en infinidad de ondas que viajan a diferentes tasas de velocidad, siendo cada tasa característica de una fase especial de manifestación.
Dentro de éstas ondas, y viajando a la misma velocidad que ellas, se encuentran aquellas partículas de la Esencia del Nous, las cuales, agrupadas de acuerdo con las combinaciones numéricas específicas, hacen conocibles todos los modos de creación.
Es debido a cada tasa vibratoria de onda de Nous, que las masas creadas son capaces de emitir por sí mismas las vibraciones por medio de  las cuales se conocen y se reconocen.

Ser Interno: La consciencia espiritual dentro del cuerpo físico del hombre. Tiene sus propias facultades y funciones  materiales y constituye una forma separada de la forma física en la que mora temporalmente.
Esta consciencia constituye el ser real del hombre y forma parte del alma o del elemento divino de su existencia. La consciencia espiritual difiere en esencia de la parte material. Ambas están relacionadas, pues forman parte del mismo todo cósmico.
Sin embargo, la materia y la consciencia divina constituyen dos realidades distintas que trabajan en una armonía paralela.
El ser externo caracterizado por la materia, la conciencia física,  está limitado en su naturaleza y cualidad con respecto al contacto que puede lograr.
El ser interno, la consciencia espiritual, es ilimitado y de ninguna forma está "restringido" por el "tiempo o el espacio", o por la naturaleza y cualidad de las cosas materiales.

Quisiera recordar el relato bíblico que narra el momento en el que El Eterno, el Dios de Abraham, de Isaac y de Jacob, hace oír su voz a Job: "Job, mi buen servidor, satán ha sido vencido una vez más y su rabia se debate en vano. El corazón del hombre, ese pedazo de carne, pequeño, pero potente, ha hecho triunfar la causa celestial. Integro y recto, tu amor, tu orgullo, tu interés, tu fuerza, todo lo que sienten los hombres más allá de la simple alegría de ser, ha sido atacado y derrumbado al mismo tiempo. Y tú has continuado siendo tú mismo, sin cólera, sin temor, sin protestar, has agachado la cabeza con sublime resignación. En el Libro Eterno de la Vida humana, tu puesto está entre mis santos y mis Profetas, Job, tenaza de sufrimientos y de miserias, has aceptado mi volundad sin cuestionarla, y por eso voy a contestarte. El secreto de la vida, las grandes palabras de la vida, son: Paciencia y Confianza". Esta es la primera alianza que asocia las virtudes del caballero con las virtudes del peregrino, y que hace de nosotros un peregrino-caballero.
Al igual que el escudo ha simbolizado siempre la confianza del caballero y la protección mística ante los ataques de la duda,  la espada ha sido el símbolo de la sabiduría y de la fuerza mágica en el combate que mantiene contra la ignorancia.
El primer combate que un peregrino- caballero debe librar con la espada de la sabiduría, es el combate contra sí mismo, debiendo comprender que su misión de guía acaba donde comienza la de aquellos a los que se afanan por guiar.
En otras palabras, en su relación con los que buscan el conocimiento y con todos sus hermanos los seres humanos, siempre debe actuar dando prueba de la misma sabiduria que manifiesta su Maestro Interno hacia él. Por tanto, ser sabio, es conocer a la perfección todos los aspectos de la dualidad humana y aplicar la maestria en todas las relaciones mantenidas con los demás.
Es sabio aquel que muestra siempre la via a seguir sin importarla jamás, y no hace por otros lo que éstos deben hacer por sí mismos. Es sabio quien sabe callar cuando es el momento de escuchar y el que habla cuando hay alguien quien le entiende.
El verdadero sabio no es el que habla de sabiduría, sino el que hace que se hable bien de él por la sabiduría de sus actos.
Dar prueba de sabiduría, no es querer reformar el mal que creemos ver en los demás, sino aceptar el bien que se percibe en ellos.

¿Qué es la Noche Oscura? En el aspecto individual podria decirse que se corresponde con un período en el que el místico empieza a cuestionar aquello que, hasta ese momento, ha constituído sus ideales.
Las dudas pueden surgir debido a una serie de pruebas que es preciso atravesar o a una crisis interior que no tiene ninguna relación con el mundo objetivo.
Una enfermedad, un accidente, la pérdida de un ser querido, problemas familiares, son algunas de las causas que pueden hacer vacilar la vida mística de un hombre y sumergirles en las tinieblas de la duda.
Independientemente de estas pruebas, también puede ocurrir que, por razones puramente psicológicas, el místico se sienta atrapado por impulsos interiores negativos que brutalmente lo conducen a rechazar los valores en los que creía.
Tanto si las pruebas son puramente terrenales, como si se deben a un desgarramiento interior, la Noche Oscura siempre se manifiesta de la misma forma: la llama de la fé mística vacila y se apaga por un periodo tan largo como nuestra persistencia en querer encenderla.
Sufrimos, en todos los planos, pero, aun sabiendo que somos los únicos responsables de este sufrimiento, rehusamos salir de las arenas movedizas que hora tras hora, dia tras dia, semana tras semana,  nos ahogan cada vez un poco más.
Hay manos tendidas hacia nosotros, pero no queremos verlas, y menos aun, cogerlas. Ya no creemos en nada, ni en Dios ni en Satán, ni en el hombre, ni en el amigo, ni en nostrosos mismos. Nos dejamos aprisionar por la fatalidad y nos convertimos en espectadores de nuestro ser herido. Sentimos que vamos a la deriva sobre el océano de nuestros temores, angustias, y desesperación.
Nuestra propia existencia se convierte en un fardo que portamos sin convicción, y perdiendo de vista la rosa, la dejamos morir en la madera de la cruz..
Son muchos los que han conocido estos periodos particularmente sombrios de la existencia. Estan en el destino de todo ser humano, pero en el místico adquieren una dimensión interior mayor, puesto que sabe que corresponde a elecciones en las que está en juego su propia evolución.
Siente en lo más profundo de su ser que constituye una prueba de sus propias convicciones, y presiente que puede salir de ella engrandecido o disminuído.
Esto se debe a que la Noche Oscura, tal como se manifiesta en la vida del místico, es el resultado de un conflicto entre su Ser objetivo y su Ser espiritual; aunque piense que su caso es distinto, sobre todo cuando se debe a pruebas como las descritas anteriormnente.
Sin embargo, sea consciente de ello o nó, esta Noche Oscura solo existe porque vacila entre los impulsos de su ego y los mandatos de su alma, es decir, entre la ilusión terrenal y la Realidad Cósmica.
No ha habido un solo Avatar, Mesías o Profeta que, de una manera u otra, no haya tenido que pasar por éste período de gran desarollo que todo buscador debe afrontar, y , a ser posible, superar.
Y digo "a ser posible", porque podría ocurrir que, al menos en una encarnación, la Noche Oscura le alejara para sienmpre de la Luz.

El espacio sagrado del hombre está en relación con la visión que tiene de su propia naturaleza y con la del papel que debe desempeñar en el plan conjunto de la Creación.
Para un Rosacruz, este espacio cubre una extensión tan basta como la visible e invisible que le proporciona el Universo, y es el reflejo del Dios al que ama y comprende.
En el espejo de su Sanctum Interior, todas las estrellas, todos los planetas, todos los paises de la Tierra, todos sus habitantes, todo lo que vive sobre su superficie, son tan sagrados ante sus ojos como su propio cuerpo y como el alma que hace de él un ser vivo y consciente.
El Templo del Universo, El Templo de la Tierra, y el Templo de la Vida solo son uno en el Templo del Hombre.
Por eso ha llegado el momento de comenzar a trabajar en su reconstrucción, puesto que es a través de la Jerualen Celeste que vibra en nosotros, de donde procederá la Luz mesiánica.
No es momento de contentarse hablando de misticismo o de halagar el ego con discursos teóricos sobre la espiritualidad.
Es momento de concretar, por medio de los actos, la manera de comprender al Dios de nuestro corazón, pues un lugar no es sagrado si no es útil a la rosa que busca abrirse sobre la cruz que todos portamos.
¡ Qué así sea!

El que és paciente, cultiva cuidadosamente su jardin interior en el momento preciso y deja que el tiempo trabaje para el. Su paciencia es activa, porque mientras espera la recolección, presta buen cuidado a que las malas hierbas no invadan y ahoguen lo que comienza a nacer,  y empieza a pensar en lo que hará con la cosecha.
Frecuentemente olvidamos que el tiempo es algo neutro en su acción al servicio del hombre.
Sólo trabaja para nosotros si le dejamos actuar sobre las condiciones positivas y constructivas que nosotros mismos mantenemos y establecemos.
Si no sembramos nada, o si sembramos sin cuidar lo que hemos sembrado, el tiempo pasa igual, pero en lugar de trabajar para el grano, lo hace para la cizaña.
El peregrino Rosacruz puede pararse en el camino para descansar un poco, pero si lo hace con demasiada frecuencia y de forma prolongada para satisfacer su indolencia, pierde un tiempo precioso. Y sea consciente de ello o nó, este tiempo perdido actua contra él y no a su favor.
Por este motivo, es absolutamente necesario que ponga sobre sus hombros el manto de la paciencia y que camine con constancia, prestando mas atención al camino recorrido que al que queda por recorrer.
No puede ni debe quemar las etapas de su peregrinaje a causa de la impaciencia, pues no se puede alcanzar la cima de la montaña antes de haber comenzado el ascenso, al igual que no se puede llegar a las puertas de Jerusalén sin haber puesto el pie en Tierra Santa.

"Dios de toda la eternidad, Esencia Cósmica Universal, en este lugar, en este dia y en esta hora, invocamos la presencia de Tu Luz, de Tu vida y de Tu amor. Vemos por Ti, pero Tu tambien has elegido ver a través de nosotros. Vivimos por Tí, pero Tú también has elegido vivir a través de nosotros. Amamos por Tí, pero Tú tambien has elegido amar a través de nosotros. Por eso, Dios de nuestro corazón, enséñanos a aplicar positivamente nuestro libre albedrio, para que seamos siempre felices por haber seguido Tu vía".
Aunque esta invocación deja entender que es Dios quien ha escogido al hombre para expresar en toda su plenitud el poder de Su Luz, de Su Vida y de Su Amor, también se desprende de ella que el hombre debe escoger la vía que le permita ser una expresión consciente de este triple poder.
Para que pueda elegir de forma consciente, la Inteligencia Cósmica le ha concedido la facultad de libre albedrío. Con toda certeza, es la facultad más altamente espiritual concedida por Dios a la consciencia humana, y también, la más dificil de utilizar, puesto que el alma humana no puede substraerse a su destino cósmico que consiste en reintegrarse definitivamente en la Perfección Absoluta de la Inteligencia Divina.
Esta evolución de la consciencia hacia la comprensión total de la Realidad Cósmica, pasa por una larga cadena de encarnaciones terrenales.
Existe una necesidad Cósmica que nos impide coger nuestro destino, ya que como acabo de decir, éste corresponde a un decreto cósmico. Pero, al menos, nos ha sido concedido poder para identificarnos con él y llevarlo a la práctica.
En otras palabras, no podemos elegir el estado de consciencia propio del retorno final al seno de la Divinidad, pero tenemos el derecho y el deber de escoger la vía que hace posible ese retorno.
Esta elección se lleva a cabo a través de la elección de libre albedrío, y de ella depende las condiciones y la rapidez del viaje espiritual que todos estamos obligados a realizar en el nombre y por la gracia del Dios de nuestro corazón.
La aplicación positiva del libre albedrio deriva cada vez de una capacidad mayor de discernir el bien del mal que inevitablemente permanecen juntos en la esfera luminosa de la espiritualidad.

Una de éstas cualidades de base es puramente objetiva y se sitúa en la capacidad de razonar correctamente. La otra, es mucho más subjetiva y nace de la intuición.

El Maestro Interno nunca nos impone una línea de conducta, sino que deja siempre al ego, a la personalidad objetiva del alma, la libertad de aplicar su libre albredío y tener o no en cuenta la voz de la conciencia.
En otras palabras, El Maestro no se pone en el puesto del discípulo; se contenta, y es todo y lo que debe hacer, con indicarle el camino a seguir para que llegue al final de su peregrinaje interior.
Es precisamente por ésta razón por la que el bastón del peregrino rosacruz, hecho de saber, y conocimiento, es un sostén constante en la larga marcha emprendida a través de los senderos del Territorio interior.
Gracias a éste bastón de conocimiento, puede equilibrar sus pasos entre el bien y el mal, la actividad y la pasividad, el ser y el parecer, la verdad y la mentira, la luz y las tinieblas.
Sin embargo, cualquier clase de bastón, por muy sólido que sea,  no es suficiente para ayudarnos a atravesar los extensos desiertos que bordean el reino del alma.
En el desierto de la consciencia, las noches son gélidas y ardiente el sol del día. Para no sucumbir a la fría amargura que nace de la precipitación y para no quemarse en la impaciencia, si queremos alcanzar las puerta de la Jerusalem Celestial, es absolutamente necesario que nos recubramos con el manto de la paciencia.
Ser paciente a lo largo del peregrinaje interior, es saber en cada una de las etapas emprendidas, que no podemos llegar antes de partir, acabar antes de haber comenzado,  recolectar antes de sembrar.
La paciencia corresponde a la maestria del tiempo y a la certeza de que ésta corre a nuestro favor a partir del momento que hemos hecho lo necesario para que así sea.
 Pero debemos comprender que la paciencia no tiene nada que ver con la indolencia. El indolente no es dueño del tiempo; sino su esclavo.
No actúa sobre los acontecimientos; sino que los sufre pasivamente. Es incapaz de recolectar, por la única razón de que jamás ha sembrado.

Tendemos con demasiada frecuencia a utilizar el razonamiento para contradecir inutilmente el razonamiento de otros, e incluso para destruirlo. No es así como un Rosacruz debe hacer prevalecer el bien y la verdad.
Aunque es su deber utilizar la razon para evitar que alguien cometa un error evidente, no debe tratar de destruir el razonamiento de la persona a la que desea ayudar.
Debe evitar toda relación de fuerza o, dicho de otro modo, el enfrentamiento de los egos, y actuar de manera que la otra persona pueda cambiar por si misma su forma de reaccionar.
Rechazar los propios razonamientos o reprimir lo de los demás, lleva siempre a una situación de discordia. La represión, tanto mental como física, es inevitablemente destructiva, ya que engendra una acumulación de energía, que cuando encuentra un medio de expresión, escapa a todo control inteligente, y finalmente, se convierte en una fuerza negativa.
Por lo que, al igual que no debemos rechazar los conceptos erroneos de nuestro propio razonamiento, tampoco debemos reprimir los de otros.
Como ya he dicho anteriormente, lo que hay que hacer es tomar consciencia de ellos, reconocerlos tal como son, canalizarlos, y finalmente, trasmutarlos en elementos de razonamiento positivo y constructivo.
Para poner una anallogía, pensar en la enorme presión que ejerce el agua retenida en los muros de una presa. No se puede ignorar o suprimir esta presión sin correr peligro. Muy al contrario, lo que hay que hacer es canalizarla y dirigirla para que pueda ser transformada en una fuerza motriz constructiva y generadora.
Si la presa llegara a generar una relación de fuerza y de represión entre ella y el agua, es evidente que la acumulación de energía creada por la masa de agua en movimiento, terminaria por romper la masa estatica de la presa. Entonces el potencial constructivo de esa energía escaparía a toda forma de control inteligente, y finalmente, acabaría por destruir todo lo que se opone a ella, algo que lamentablemente ya ha pasado muchas veces.
Pero ampliando esta analogía, ¿cual sería la utilidad de la presa más poderosa si no existiera un rio que la alimentara? Igualmente, ¿de qué puede servir el razonamiento más sólido y coherente si no se pone al servicio de la corriente cósmica de la intuición?

Cuerpo Psíquico: Estos términos, en realidad, son equívocos pero ayudan a transferir la idea de que el cuerpo psíquico es un agregado a los niveles de consciencia superiores, mas sensibles, que penetran al ser humano.
Es esa consciencia y esa inteligencia la que da razón a las acciones involuntarias del organismo.
El cuerpo psíquico es una especie de campo consciente que corresponse al cuerpo físico. El cordon de plata es el eslabon que conecta a los organismos fisico y psíquico para que así ambos puedan trabajar en forma conjunta.
El sistema nervioso simpático es el medio que utiliza la mente subconsciente para realizar las órdenes en el cuerpo psíquico.
El cuerpo psíquico lleva consigo normas de conducta que vienen desde los estados mas primitivos de la humanidad, y la norma del orden Cósmico de la que consiste esta energia de vida.
Existen siete centros psíquicos importantes o glándulas que reciben y transforman las vibraciones psíquicas que recibimos convirtiéndolas en otras mas amplias, que nos permiten tener conciencia de ellas.
Estas son: Las glandulas tiroides, pituitaria, pineal, suprarrenales, timo, paratiroides y el páncreas.

Experiencia psíquica: Un fenómeno relativo a los niveles superiores de consciencia, más allá o detrás de los niveles que responden solamente al mundo físico. Puede originarse como una transmision desde otras mentes o de la entonación con las fuerzas cósmicas o con las inteligencias ajenas al ser orgánico, o por una percepción de la Consciencia Cósmica.
Para comprender una experiencia psíquica, debe traducírseles a terminos o formas de nuestras facultades sensorias o en ideas asociadas.
Fe: A menudo encontramos esta palabra definida como "creencia" activa, o como creencia que se convierte en una base para actuar en premisas aceptadas. Desde el pundo de vista místico, sin embargo, esto no es exacto.
Debe hacerse una distinción entre fé, creencia y conocimiento. El místico no debe tener creencias, sino, conocimiento; éste conocimiento puede crear la fe o darle la fe en ciertas leyes y principios, pero debe suplantar la creencia.
Por lo tanto, podemos decir que la fe es una expresión de confianza, y la confianza nace solamente de la experiencia, del conocimiento.
Conocimiento: Los Rosacruces siempre han sostenido que nadie puede saber nada, excepto por la experiencia personal. Por esta razón, se hace una distinción entre creencia y conocimiento.
La experiencia que, por lo tanto, es necesaria, puede obtenerse por medio de la comprensión objetiva o de la percepción psíquica, pero tiene que haber la comprensión personal.
Es costumbre de los místicos decir que saben o que no saben, cuando hablan de experiencias, problemas o hechos de la vida y de la naturaleza; nada aceptan que estén basados en la fé, y no tienen creencias.

F.R.C