Tu pensamiento refleja tu mundo interior

Existen diversas clasificaciones de las aguas mineromedicinales. La más utilizada es la clasificación química por el contenido (aniónico/catónico) predominante donde un anión/catión debe representar mas del 20% de la mineralización global para clasificar un agua como tal.
Hay que tener en cuenta que un agua mineromedicinal puede compartir varias características de la siguiente clasificación y suelen encontrarse, además, oligoelementos que también son responsables de otras acciones.
- Aguas cloruradas: sin entrar en detalles para no cansar, son estimulantes de muchas funciones orgánicas. Las acciones concretas sobre los sistemas orgánicos dependen de la mineralización total del agua y de la via de administración. Se suelen usar en reumatología, dermatología, afecciones respiratorias crónicas, y en estados de agotamientos físicos.
- Aguas sulfatadas: Su mineralización y temperatura son variables. Sus principales usos son digestivas y habitualmente laxantes.
- Aguas sulfuradas: Su olor es característico a huevos podridos: Suelen tener materia orgánica que supone una fuente adicional de azufre: Algas, y Bacterias. El azufre bivalente se absorbe por todas las vias de administración. Gran capacidad de óxido reductora sistemática.
Estas aguas tienen su principal indicación en determinados procesos reumáticos, dermatológicos y respiratorios.
- Aguas bicarbonatadas: Suelen ser de baja mineralización. Su uso sobre todo, es en bebida. Estimula la secreción enzimática pancreatica, canalizan la orina y tambien el PH gástrico.
- Aguas Carbogaseosas: Por vía oral son estimulantes de la secreción gástrica y del peristaltísmo intestinal.
- Aguas Radiactivas: Se han demostrado beneficios sobre el sistema neurovegetativo, el endrocrino y el inmune, ya que en curas termales no suponen ningún riesgo. Se utilizan principalmente, en reumatología, afecciones respiratorias crónicas, y trastornos infraneuróticos.
"El Balneario del molinar en Karranta", restaurado en 1982, constituye la única estación balnearia Vizcaina en funcionamiento. Lo regentan Los Padres Palotinos, cuyas aguas termales descubiertas en 1789 son muy apreciadas por sus cualidades curativas para el rumatismo. Su situación junto al rio Carranza, en un entorno rodeado de montes y campos verdes, en un parque de árboles vetustos, surcados por caminos de bancos, invita al descanso y al relax.

La Teosofía enseña que toda vida es Una, eterna, e indestructible, y que la vida, y destino del hombre es gobernada por la ley del karma, la ley de Causa y Efecto, que aunque absoluta en acción es lo suficientemente flexible y deja un margen para constantes reajustes, requeridos por una perfecta justicia, libertad individual y el principio del Amor Divino.
Dado que la Vida es un Todo y el Universo un sistema integrado, todos nuestros pensamientos, recuerdos, emociones y acciones afectan el equilibrio de la Vida y a la Naturaleza, para bien o para mal.
Durante el periodo pos-mortem, las fuerzas emocionales generadas por el mismo hombre gradualmente se van desvaneciendo y el cuerpo astral es desechado, dejando al hombre libre para centralizar su conciencia en el cuerpo mental.
El lapso de tiempo que transcurre en el mundo mental o cielo ( que es gobernado por la misma ley del Karma) depende de la intensidad y profundidad de las aspiraciones espirituales, intelectuales, y artísticas de su vida en la tierra.
Cuando ha asimilado la esencia de todas sus experiencias, su conciencia se retira hacia el verdadero Yo espiritual, en espera de ser atraido nuevamente a la Tierra, por causas que él mismo ha puesto en acción.
Así comienza una nueva vida en un nuevo cuerpo físico, y las lecciones del pasado se manifiestan como facultades y sabiduría.

Arteterapia: La definen como "una profesión de ámbito asistencial que se caracteriza por el uso de medios y de procesos artísticos para ayudar a contener y a resolver los conflictos emocionales y psicológicos de las personas". Según la (Asociación Profesional Española de Arteterapia); Me llamó mucho la atención y asistí a una charla, lo ví tan interesante, que me he atrevido a hablar sobre ella.
Se comenta que,"El proceso de creación artística y los objetos resultantes actúan como intermediarios en la relación terapeútica, y permiten que determinados sentimientos o emociones conflictivas encuentren vias de expresión complementarias o alternativas a la palabra".
La relación y el vínculo que se crea en el terapeuta y la paciente son muy importantes para poder acompañar a este último en su proceso artístico y comprender aquello que se está expresando.
La creación de la obra artística, su proceso y el trabajo posterior de reflexión nos puede proporcionar valiosos elementos de cambio. El objetivo es crear un espacio suficientemente seguro donde el paciente pueda expresarse libremente y donde las dificultades psicológicas y emocionales puedan ser contenidas y trabajadas.
La Arteterapia es una práctica terapeútica relativamente reciente, a la cual tienen acceso profesionales del arte, la psicología, pedagogía, o la sanidad. Su utilización es muy amplia en varios paises europeos como: Gran Bretaña, Alemania, Paises Escandinavos, etc. y también en los Estados Unidos, siendo reconocida como profesión.
Los campos de aplicación de la Artetoterapia, se extienden a la salud, a la educación y a la asistencia social.

Cada dia, somos mas conscientes de la importancia que tiene cuidarnos, nuestro cuerpo es el chasis de nuestra vida, y tiene que aguantar hasta el final de la misma, si no lo cuidamos tiende a deteriorarse, a degenerarse y por lo tanto sufriremos patologías del aparato osteoarticular y muscular.
De este tipo de patologías no está libre casi nadie, con el paso de los años y el ritmo de vida que llevamos, enfermedades tales, como, hernias discales, contracturas, artrosis...
Si pensamos que además de estas patologías padecemos alguna de tipo crónico que tambien afecte a articulacionescomo es la Artritis o la Espondilitis, no podemos olvidar el "Cuidarnos", con mayúsculas ya que cuando existe Artritis o Espondilitis, no hay que esperar a que los síntomas puedan con nosotros y se deterioren nuestras articulaciones.
Por ello es importante la figura del Fisioterapeúta, así como la de otros muchos profesionales, que trabajando al unísono van ha ayudar a llevar el duro camino de estas enfermedades de tipo inflamatorio.
Lo más importante para los fisioterapeutas es "evitar" el dolor, lo cual agradece mucho la persona que lo padece y evitar en la mayoria de lo posible el deterioro articular.
Intentar el mantener el arco de movimiento de las articulaciones mas afectadas, así como la musculatura en las mejores condiciones, intentando retrasar la deformidad en las mismas.
Desde la Fisioterapia se puede guiar y enseñar a las personas afectadas de Artritis y Espondilitis a la correcta realización de los ejercicios mas adecuados, adaptados a cada persona, para que se pueda realizar diariamnte en sus hogares, estiramientos y consejos para llevar el dia a dia, en casa, en la calle, en el trabajo.
Es importante escucharle a nuestro cuerpo y hacerle caso, ayudarnos a nosotros mismos a llevar el peso de esta enfermedad, a sufrir lo menos posible para así poder disfrutar de lo que nos rodea y de los que nos rodean, por ello hay que empezar a seguir "CUIDANDONOS"
M. Soria

Sentimos tristeza cuando nos agarramos o nos resistimos a las situaciones. Olvidamos que éstas situaciones son externas a nosotros. Todo lo que necesitamos es "soltar". Cuando lo consigamos, seremos felices, nos esntiremos en paz y volveremos a sonreir.
¡Cuantas veces hemos mirado atrás en relación con un problema ya vivido y ha sido entonces cuando nos hemos preguntado, para qué tanto lío! El arte de vivir de dentro hacia fuera no solo nos permite "soltar" cuanto existe fuera de nosotros, sino que nos da la fuerza necesaria para evitar que nos atrape.
Cuando nos soltemos de las cosas externas a nosotros, y lleguemos a ser libres, empezaremos a sentirnos en un estado de estabilidad, llenos con una felicidad que independientemente de lo que suceda, ya no la perderemos.
La felicidad tiene los poderes de la paz y del amor fusionados en sí misma. Nos respetamos a nosotros mismos y nos sentimos muy fuertes, no como alguien inestable y que facilmente se entristece.
Necesitamos prestar atención a la calidad de pensamientos que permitimos que vengan a nuestra mente.
Entonces, experimentaremos paz en la mente. Preguntémosle a nuestro corazón: ¿Tengo pensamientos positivos hacia todo el mundo, incluyéndonos a nosotros mismos? ¿Prestamos atención a esto y le damos prioridad a nuestro paso por la vida? Este tipo de sentimientos crean una energía que automáticamente fluye hacia el exterior y nos protege de las influencias negativas.
P.D. " El dolor es inevitable pero el sufrmiento es opcional "

La Teosofía está abierta a toda la humanidad y ofrece una filosofía que hace inteligible a la Vida y que demuestra la justicia y amor que dirige la evolución.
Considera la muerte tal y como es, un cambio en la existencia sin fin.
La Teosofía no pertenece a nadie exclusivamente, pertenece a todo en general.
La capacidad de recibirla es el único titúlo para poseerla. La Teosofía no pertenece a la Socieda Teosófica, ésta pertenece a la Teosofía.
La Teosofía no tiene dogma ni autoridad personal, porque es el principio de la libertad viviente.
¿Entonces: Qué es la Sociedad Teosófica?
Es un canal por donde se manifiesta la Sabiduría Divina o Teosofía. Es tambien una institución de caracter antisectario y universalista.
La Sociedad teosófica encarna el principio de la libertad y tolerancia perfecta.
La Sociedad Teosofica sustenta los siguientes principios:
- Creencia en un Ser Supremo.
- Inmortalidad del hombre.
- Evolución incesante.
- Reencarnación o retorno.
- Ley de karma o Causa y Efecto.

¿Cual sería el propósito de la vida?
La Teosofía explica porqué el hombre no puede ser feliz focalizando sus actividades solamente en la vida física. El hombre no es feliz porque no comprende la verdadera Vida, porque no se cononoce así mismo y desconoce su esencia Divina.
La Teosofía afirma que hay un plan Divino de evolución y que el hombre puede comprender la Divinidad latente en su interior, esforzándose en colaborar con este Plan, no solo para sí, sino para todo lo que vive.

El hombre y sus cuerpos:
La Teosofía revela que el hombre es, en esencia, un espíritu, una Unidad de la Conciencia y Vida Universal, que tiene bajo sus órdenes cuerpos o vehículos capaces de recibir impresiones en sus diversos niveles de conciencia.
El cuerpo físico es el mas material de estos vehículos de conciencia, y los otros, que operan a niveles emocional, mental y espiritual, son de materia mas sutil correspondiente a sus planos. El recto pensar y el recto vivir llevan gradualmente a despertar y a estimular una actividad consciente en los mas elevados cuerpos.

Ama de corazón a tus semejantes.
Haz el bien y experimenta
la unidad del Ser cósmico.
Experimenta la fuerza
de la naturaleza. Sé bueno para
con la Madre Tierra. con todo lo
que ésta lleva, y vivirás y caminarás
siguiendo las huellas
y sobre las huellas de tu Luz Interna.

Donde no hay caracter,
tampoco hay
consciencia del deber.
Nada asusta más a la parte
contraria, es decir, al adversario
de Dios, que la unidad
y la comunidad. pués éste dice:
Separa, ata, y domina;
y el espíritudice: úne y sé.

No luches con aquello
que te desagrada en tu prójimo.
De lo contrario recibirás
de ello mucho más
de lo que tú mismo ya tienes.

Retribuir con la fuerza
de la misericordia,
eso es grandeza.
En el agradecimiento está la fuerza.
En el agradecimiento está la ayuda.
Aunque aún nos resulte dificil, dar las gracias de corazón nos
confiere fuerza, ayuda, y nos hace
sentir la cercanía de Dios.

Y en tanto nosotros dependamos
de otras personas, de si se alegran
con nosotros, la alegria solo se
quedará en la superficie
esperando el consuelo
de nuestro prójimo
y, en última instancia,
la energía de nuestro prójimo.

Es imposible acceder a una forma pura de razonamiento si la mente no está libre de todas las ideas preconcebidas, de todos los prejuicios, y tambien, de todos los juicios negativos. En otras palabras, sólo limpiando progresivamente el subconsciente de todas las falsas creencias que ha ido acumulando desde el momento de la infancia, podremos construir los cimientos de un razonamiento útil y fiable.
Para ello es necesario que nos desprendamos de los datos erroneos y los reemplacemos por valores mas justos. En efecto, para crear las bases de un razonamiento íntegro no basta con borrar todas las ideas preconcebidas grabas en el registro de la memoria subconsciente. Como es bien sabido, la naturaleza siente horror por el vacio, por lo que todo lo negativo que se estirpe de la consciencia debe ser sustituido por nuevos procesos mentales positivos.
El problema es llegar de manera consciente cuales son las formas perjudiciales que pueden llegar a constituir un auténtico envenenamiento mental, definir con precisión cuales deben ser reemplazadas, y finalmente, encontrar la fuerza y la voluntad para que ésta sustitución sea posible y permanente.
Incluso los místicos que se fuerzan con sinceridad por librarse de sus falsas creencias, si no las reeplazan por nuevas verdades, continúan siendo prisioneros de sus proipios errores de juicio. Al intentar eliminarlas, les conceden más fuerza y se acentúa el impacto negativo que ejercen en la aplicación del libre albredio.
Lo que significa que hay que silenciar al máximo los pensamientos negativos al que nuestro ser interno reacciona mal y sustituilos por aquellos pensamientos, mas universales, que nacen en nosotros a partir de las enseñanzas rosacruces. No debemos permitir jamás que el razonamiento se convierta en esclavo de un ego no dominado ya que entonces, entraría al servicio de un vil orgullo y se perdería en los meandros de la complacencia y autosatisfacción..
El razonamiento debe estar al servicio de la verdad del corazón y del alma. Sólo a través de este servicio se puede entrar en armonía con los planos mas elevados del subconsciente y neutralizar la discondancia que proceden de las falsas creencias.
Una forma pura de razonamiento, es aquella que construye a partir de los elementos positivos de la existencia. No se entretiene en especular sobre las futilidades de la vida y no se complace en una contradicción sistemática. Tampoco trata de tener razón, ya que desde el punto de vista místico, es un error el querer tenerla siempre. Es suficiente la convicción interior de saberse en posesión de la verdad, puesto que a partir del momento en que se utiliza el razonamiento y la palabra para intentar convencer a otros, gastamos gran parte del tiempo buscando una justificación que acaba fatalmente por crear una relación de fuerza negativa.

La precipitación en las palabras o en los actos, es lo opuesto a la paciencia, y su consecuencia, no es la luz del dia, sino la oscuridad de la noche. Lo que quiero decir con esto es que la precipitaciòn es la base del error, mientras que la paciencia se alimenta siempre de la verdad. Como peregrinos, lo que deseamos realmente es caminar hacia La Ciudad de las Luces y dejar atrás el bosque de los errores. Por esta razón, debemos confiar en el dueño del tiempo, o sea, una vez más en nuestro Maestro Interno, pués es Él y sólo Él quien puede enseñarnos el arte de la paciencia y de la constancia.
Al baston del conocimiento y al mando de la paciencia, hay que añadirle el escudo de la confianza que va siempre acompañado por la espada de la sabiduría. Ésta es la cualidad que nos permitirá elevarnos de la condición de peregrino al estado de caballero. Pero es preciso comprender que la confianza del peregrino no es la confianza del caballero, sino simplemente la fe del buscador en el peregrinaje.
La fé que ayuda a muchos místicos a caminar hacia su Tumba Interior, es debida a una simple creencia, a un deseo de creer. Esta no es la confianza del caballero realizado que profesa una fe viva, una convicción íntima e inquebrantable, una certeza del alma adquirida por el conocimiento, la paciencia y la abnegación mística.
La confianza que debe demostrar el místico es la del corazón, no la de la razón. En ningún momento debe razonar ni desafiar.
La desconfianza es el enemigo jurado del místicismo ya que desafía al Cósmico a que pruebe la ralidad Divina y rehusa las pruebas una vez que le han sido dadas. Una persona desconfiada, desconfia tanto de dios como del Diablo, y del diablo, tanto como de los hombres, sin darse cuenta que de quien mas se deberia desconfiar es precisamente de ella.
No seamos ni desafiadores ni desconfiados, sino confiados y prudentes.
Tengamos confianza en nosotros mismos, en aquellos que son superiores a nosotros en sabiduria, y sobre todo, en Dios, pero sepamos también hacer gala de prudencia, pues la prudencia es la que hace posible la confianza en el hombre.
Al ser consciente de ello, no es facil comprender, que necesitamos protegernos con el escudo de una confianza absoluta.
Ella es la que nos protegerá de nuestras propias dudas y de la tentación de huir de la misión que nos ha sido confiada: La conquista de nuestra propia Jerusalén.
F.R.C.

Donde no hay amor o hay poco
amor, no puede crecer nada.
No puede florecer nada.
Se dá quizás un breve llamear
y después se extingue lentamente.
El amor es la mecha y
el combustible para nuestra vida
y nuestro quehacer.
Así hemos de preguntarnos:

¿Es lo que hacemos solo un llamear,
o ha nacido del amor?
Debemos experimentar y vivir
que Dios está presente.
Esto lo viviremos sólo si una
y otra vez nos desconectamos
del trajin diario,
Nos retraemos por un breve tiempo
y nos retiramos al silencio.

¿Quién es Dios?
Dios es creador.
Dios es fuerza; Dios es luz;
Dios es la inteligencia
universal infinita.
Dios es el caudal.
Dios es la vida.
Dios es la ley del amor.
Nosotros los hombres respiramos
porque Dios es la vida en nosotros.
Dios está en el fondo
de nuestra alma. Él es la fuerza
y la ley del infinito.

Los místicos han llegado al convencimiento de que el alma necesita reencarnarse, tanto por razones lógicas como intuitivas. Consideran que la reencarnación es el soporte de la evolución y que da una explicación lógica al sentido de la vida y al hecho, de que las personas sean diferentes.
Contrariamente a los que afirman los materialistas sobre que las cosas solo deben ser aceptadas si se puede probar racionalmente su existencia, los místicos piensan que no se puede rechazar una doctrina por el mero hecho de que no se pueda probar que es cierta.
Además, la reencarnación forma parte del orden natural de las cosas, y es una imagen de lo que ocurre en el reino vegetal, donde la naturaleza muere y renace al ritmo de las estaciones.
Además de aquellos que no creen en la existencia del alma y que están convencidos de que ésta conoce únicamente una vida terrenal, están los que se oponen a la doctrina de la reencarnación por razones puramente éticas.
Piensan que el hecho de reencarnarse no vuelven a ser el mismo y entrar en posesión del cuerpo de otra persona, ésta idea les repele, impulsándoles a rechazar éste principio. Si las personas que la ven de esta manera reflexionan seriamente sobre ello, comprenderían que es imposible reencarnarse en el cuerpo de otro, puesto que la reencarnación se lleva a cabo en el cuerpo de un bebé.
Al tomar posesión de ese cuerpo recién nacido, éste se convierte en nuestro para toda la encarnación, Y también, cuando lo abandonamos en el momento de la muerte, desaparece definitivamente, perdiendo la existencia y la forma que tenía cuando era el templo de nuestra alma. Otras personas rechazan creer en la reencarnación debido a que, según ellas, esta posibilidad abriría las puertas a relaciones incestuosas.
Un análisis lógico demuestra también que éste tipo de argumento no es valido y que se debe a una mala comprensión de la ley cósmica implicada, puesto que las leyes que se aplican al cuerpo no tienen nada que ver con las del alma.
Los Rosacruces, establecen una distinción muy clara entre ambos conceptos. La metempsicosis se basa en la posibilidad de que el alma humana pueda reencarnarse en el cuerpo de un animal. Desde el punto de vista rosacruz, esto es absolutamente imposible por al menos dos razones.
- En primer lugar, el alma posee un atributo propio que está totalmente asociado a ella: La consciencia del ser. Si admitimos que el alma puede reencarnarse en el cuerpo de un animal, entonces deberíamos de reconocer que ciertos animales tuvieran cierta forma de consciencia. Pero ningún animal, ni siquiera los mas inetigentes, tienen una consciencia del ser identica a la que encontramos en el hombre.
- En segundo lugar, aceptar la metempsicosis, va en contra de la ley de evolución, ya que si partimos del principio de que toda alma evoluciona a la perfección, no podemos admitir que pueda retroceder y reencarnarse en una especie inferior.
como mucho, puede producirse un estancamiento, pero nunca un retroceso.
F.R.C.

- El amor es el don supremo que Dios concedió al hombre en toda su plenitud y perfección: fué la bendición final que impartió a su última y máxima creación.
- El amor convierte al hombre original en una imagen de su Creador y le hace ser único en el universo.
- El amor constituye la relación inmortal, eterna, entre Dios y el hombre.
- El amor procede de la intución cósmica, de la inspiración infinita y rara vez nace del razonamiento finito.
- El amor es creativo y crece a medida que se expresa; jamás puede derrocharse ni consumirse.
- El amor genera amor; expresa su propio poder en todas partes y lo intensifica con su devoción.
- El amor es también reactivo; perfeciona el ser de quien ama y, con ello, esa persona eleva el ideal del amor.
- El amor es siempre positivo, nunca neutral.
- El amor es el poder infinito por medio del cual puede el hombre regir el destino de su vida, siendo por medio de ese mismo poder por el que Dios rige al universo.
- El amor verdadero no puede ser limitado; solo la presunción y la arrogancia son la causa de que se exprese un falso amor, lo que da lugar a todo tipo de calamidades.
- Amar la belleza brinda a ésta mayor hermosura.
- Amar las cosas nobles proporciona nobleza a las experiencias de la vida.
- Amar los valores espirituales en los contactos humanos y universales, nos permite elevar el valor de lo espiritual.
- Cuando el amor se acrecienta en el hombre, intensifica su armonización con Dios, porque el amor es la esencia de Dios en el hombre.
- Cuando el amor llena la consciencia y la mente, su poder infinito cura todas las enfermedades del cuerpo.
- Cuando el amor no es expresado, aparecen la enfermedad y el sufrimiento; la ausencia del amor genera odio, la envidia y los celos.
H.S.Lewis.

La Armonización Cósmica: Consiste en comulgar con el mundo que nos rodea. Esta forma de trabajo tiene el propósito de elevarnos, en el verdadero sentido de éste término, hacia planos de consciencia superiores. Es decir, corresponde a lo que en numerosas tradiciones místicas se le ha dado el nombre de "Ascenso Celestial". Para comprender este método, lo mejor es experimentar por medio de una visualización que servirá, no sólo para ilustrar este principio, sino tambien para estimular las facultades utilizadas por el alma en este tipo de expansión de consciencia. "Imagine que se encuentra en una inmensa playa, al borde del océano, la playa está desierta, y como siente un gran deseo de comulgar con todo lo que le rodea, se sienta frente al mar. Su alma y su corazón se regocijan ante esta soledad mística que su ser se armonice con todo lo que ve y oye. Está sentado lejos de la orilla y sus ojos se detien en la gran extensión de arena que le separa de las primeras olas. Mientras contempla esta basta extensión de arena y los millares de granos que la componen, piense en la historia de esta playa y en todos los cambios geológicos de los que ha sido testigo silencioso. ¿Cuanto tiempo han necesitado las leyes naturales para hacer de este lugar la inmensa playa qué es ahora? ¿Qué cantidad de energía ha debido de desplegar la Inteligencia Cósmica para ofrecer éste expectáculo al hombre? ¿Qué será de esta extensión de arena cuando hayan pasado los siglos? ¿Qué humanidad la hollará entonces? Estas son algunas preguntas sin respuesta que puede plantearse y que le conducirán a una inmensa comunión con este desierto de arena. Mientras contempla la playa y comulga con la consciencia de todos los granos de arena que la componen, escuche el sonido de las olas que vienen a morir a la orilla. Eleve su mirada hacia la inmensidad del océano. El agua es de un color relajante, un color que le gusta y que ningún pintor podría reproducir en tela alguna con tanta pureza y vida. Al igual que millones de granos de arena forman la playa en la que está sentado, millones de gotas de agua forman el océano que contempla. ¿De donde vienen? ¿Qué costas han conocido? ¿De qué manera obtiene la fuerza que dan poder al océano? ¿Cómo penetrar en los secretos que llevan en su consciencia las gotas de agua? Confundido ante tantos misterios, intente comulgar con esta vasta extensión de agua que sus ojos no dejan de admirar. Mientras permanece en comunión con la Tierra y el Agua, sienta el soplo del viento acariciando su rostro. Este soplo ligero es de una dulzura infinita y le invita a elevar los ojos mas allá del océano, en dirección al orizonte, al lugar de donde proviene. Su mirada se pierde entre el agua y el cielo y le parece oir en el viento la respuesta a todas las preguntas que surgieron en su mente al contemplar la arena de la tierra y el Agua del océano. Con los ojos perdidos en el aire del horizonte, escuche la respuesta del viento, comulgando con él. F.R.C

Desde que el hombre fue consciente de su existencia y tuvo capacidad para reflexionar sobre su condición, no ha cesado de meditar sobre el significado del nacimiento, de la vida y de la muerte. Con el paso de los siglos, ha ido encontrando respuestas a muchas de las preguntas que se había planteado como el cómo de su existencia.
Actualmente, la ciencia es capaz de explicar la mayoría de los procesos psicológicos que hacen que exista vida orgánica en los seres vivos, desde el momento de su concepción hasta el de su muerte. Sin embargo aún no puede explicar los misterios que rodean en que la vida nos abandona. Para el hombre primitivo, el nacimiento de un niño era un hecho milagroso que suscitaba a la vez admiración y temor.
Ante la imposibilidad de comprenderlo y explicarlo, lo atribuía a que un espíritu invisible habia tomado posesión del cuerpo de la mujer, y que llegado el momento, abandonaba a ésta bajo la forma de un niño. El fenómeno de la muerte le causaba una perplegidad todavía mayor, ya que, alcontrario de lo que ocurría con el nacimiento, era el primer paso hacia una inercia total y definitiva.
¡Hay que imaginarse lo que debió sentir el hombre primitivo cuando tuvo que afrontar por primera vez el nacimiento de un niño o la muerte de sus semejantes!
Ambos hechos produjeron en él una intensa experiencia interior que nunca podria olvidar, y así comenzó la eterna búsqueda del "Conócete a tí mismo". En el transcurso de su evolución, comprendió rápidamente que también él debía haber nacido así, lo que le hizo suponer que también moriría un día y caería a su vez en ese estado de completa inercia que había podido observar en otros.
Probablemente, el hecho de haber nacido no le espantaba tanto como el presentimiento que también debía morir. Conocía lo que seguía a lo primero, pero no tenía idea alguna de lo que pasaba después de lo segundo. De éste modo la muerte se convirtió en uno de los mayores misterios para el hombre, y en nuestros dias, aún continúa serlo.
Como todos los fenómenos que no pueden ser comprendidos o explicados de forma racional, la muerte forma parte de los hechos a la que se temen.Casi todo el mundo siente temor ante ella porque considera que es el fin definitivo de un estado que ya no se volverá a experimentar. En cierto sentido, este temor tiene su fundamento, ya que cuando una persona muere, realmente desaparece para siempre lo que constituye su individualidad terrenal.
Su cuerpo, su cara, su voz, su aspecto general, son características que correspondían a algo único que la naturaleza tiene muy pocas probabilidades de volver a producir exactamente igual. Por lo tanto, es normal pensar que la muerte de un ser humano se lleva consigo lo que éste era en el plano terrenal.
Por esta causa, las personas que tienen una visión materialista de la existencia, contemplan a la muerte de forma negativa, pues no ven razón alguna para enfocarla de otra manera. Sin embargo los místicos ven las cosas de manera diferente, ya que consideran este trance, no como fin, sino como una transición del alma.
F.R.C.

La expresión" Paz profunda", pronunciada para ser escuchada o escrita para ser leída, es algo mas que una simple fórmula de cortesía o un saludo fraternal. Es una verdadera invocación mística a través de la cual canalizamos las bendiciones cosmicas hacia la persona a la que nos hemos dirigido de esa manera sincera y fraternal. Cuanto más se profundice en la esencia y el poder contenido en estas dos palabras, mayores serán las consecuencias positivas que recaerán sobre quien recibe sus efectos.
Es importante que meditemos con frecuencia en el sentido de la frase "Paz Profunda", puesto que al tomar consciencia de su alcance, la viviremos intensamente en todo lo que significa, no solo respecto a nosotros, sino tambien para otros.
La "Paz Profunda" no es un simple estado del alma, es también un estado del corazón y del cuerpo. Solo cuando permanecen unidas la paz del cuerpo, del corazón, y del alma, puede conocer el ser la plenitud de la Paz Profunda, y con todo conocimientom de causa, invocar las condiciones que de esta se deriva para sus hermanos los seres humanos.
Es cierto que la civilización moderna hace dificil esta armonía física y qu muchas personas padecen a su pesar, contrariedades que afectan negativamente al bienestar corporal.
El ritmo desenfrenado que se impone al hombre en un trabajo cada vez mas mecanizado, el ruido infernal al que tantos expuestos cotidianamente, la polución atmosférica y del aire que millones de personas respiran, son agentes exteriores que contribuyen a crear la discordia y la guerra en el cuerpo de muchos seres humanos.
Pero aunque no se puede negar esta evidencia, tambien hay que reconer que es el propio hombre quien viola a menudo unas leyes de salud que nadie le impide respetar.
Unas veces por neglicencia y otras por ignorancia, viola voluntariamente las leyes naturales. Tenemos el ejemplo clásico, y conocido por todos, del problema del tabaco que está directamente relacionado con el proceso místico de la respiración.
No existe ningún fumador que no sepa los efectos nocivos del tabaco. En la actualidad, no faltan las campañas de sensibilación en este aspecto, pero a pesar de ello, millones de personas se intosican pertinazmente que abrevian la longevidad de su existencia y que estan creando para el futuro enormes riesgos de enfermedades y sufrimientos.
¿Por qué lo hacen? No es porque ignoren las consecuencias negativas producidas por el cuerpo por este envenenamiento.
Fuman para procurarse una ilusión de bienestar psicológico, convirtiéndose en víctimas conciliadoras y culpables de una mala aplicación del libre albredio. Esta misma ilusión de bienestar se convierte en ley para su subconsciente, y de esta ley, nace un mal hábito que el cuerpo traduce como una autentica necesidad física.
Los místicos deben de ser perfectamente conscientes de que el tabaco va contra la "Paz Profunda" del cuerpo, porque se opone precísamente al proceso místico de la respiración impidiendo que el organismo fije convenientemente la Fuerza Vital contenida en el aire que respiramos, y cuya consecuencia es la creación de un desequilibrio en la polarización de las células del cuerpo que afecta no solo a la paz del ser fisico, sino a la del ser psíquico.

La oración es el diálogo del corazón, y esto es algo que tendemos a olvidar. Su importancia está más en el fondo que en las formas de las palabras utilizadas, tanto orales como mentales. Las frases hechas y reptidas maquinalmente no tienen mayor impacto místico que la lección perfectamente recitada por un alumno que no ha comprendido su sentido.
Cuando oramos es la voz del alma la que se expresa y no la de la razón. Una palabra puede ser suficiente si lleva en ella una emoción que no podria expresarse con millones de palabras.
El único lenguaje que el Maestro Interno oye y comprende es precisamente la oración. Añadiría incluso, que es su propio lenguaje, puesto que es él que nos envía el impulso que nos empuja a orar, lo cual significa que cada vez que no respondemos a ese impulso, nos estamos privando de una comunión íntima con él.
Cada ser humano debe definir su propio método de orar, pues no todos responden a los mismos impulsos.
¿Por qué debemos orar? La respuesta a esta pregunta puede resumirse en tres palabras: agradecer, confesar, pedir.
Orar como agradecimiento equivale a expresar al Cósmico nuestra gratitud por las alegrias que nos permite vivir diariamente, y tambien, por las que concede a otros. Confesar, equivale a contar la pena que sentimos por nuestros errores en pensamientos, palabras, o actos. Finalmente, lo que debemos pedir a Dios, dia a dia, en la oración, es la fuerza para vivir en paz con nosotros mismos y para llegar a ser un instrumento de paz para el bienestar de los demás.
Lo que las religiones actuales llaman, "acto de gracia", "acto de contricción", o "acto de intersección", se corresponde, de hecho, con los procesos místicos que empleaban diariamente los iniciados de la Antiguedad y que fueron utilizados por todos los adeptos de la espiritualidad mucho antes de que se convirtieran en ritos puramente religiosos.
La diferencia fundamenteal entre el uso religioso y la aplicación mística es que, en el primer caso, están dirigidos hacia una divinidad exterior a la que se espera acceder por medio de súplicas a los santos o entidades mediadoras, mientras que en el segundo, corresponde a un diálogo directo entre la persona y su Maestro interno, que no es otro que el propioDios en el Templo de cada hombre.
F.R.C

El término "armonia", en su sentido más amplio, sirve para designar la relación que une elementos distintos en un todo coherente, equilibrado y organizado. Se habla de la "armonía geométrica" que une cuatro puntos distintos en una misma linea recta; de la "armonía poética", que asocia palabras en un mensaje agradable, de la "armonía de colores" basada en lineas y superficies coloreadas que producen placer al contemplarlas, de la "armonía escultórica", donde las formas presentan una proporción equilibrada, y también, de la "armonía musical" que llega hasta nosotros con un encadenamiento melodioso de sonidos. En todos los casos, existe una relación armónica precisa que asocia puntos, palabras, colores formas o notas musicales.
"La Armoía Cósmica" está basada precisamente en una relación coherente, equilibrada y organizada, entre los hombres y el cósmico.
Sin embargo, existe una gran diferencia entre la Armonía Cósmica y todas las que acabo de enumerar, ya que al contemplar los cuadros de una exposición de pintura o al escuchar una bella composición musical, es posible establecer una armonía pasiva entre la belleza de lo que se ofrece y quien la recibe, es decir, no es necesario ser pintor o músico para ser espectador de la armonía de colores o de sonidos.
Pero cuando se trata de la Armonía Cósmica, la cuestión, es diferente, pues a lo largo de la vida, en cada hora del día, no podemos permanecer como simples espectadores de la relación que nos une con Dios.
¿Qué hubiera pasado si los grandes Maestros de la pintura o de la música se hubieran contentado con ser espectadores pasivos de las inspiraciones que que llegaban hasta su consciencia? ¿Si se hubieran limitado a conservar en su mente todas las obras concebidas? Es facil comprender cual hubiera sido el resultado.
La humanidad no hubiera tenido jamás la posibilidad de contemplar o de escuchar objetivamente sus obras, ni tamoco, de sentir las emociones positivas que producen en el corazón de todos.
Lo mismo ocurre con la Armonía Cósmica. No podemos contentarnos con esperar pasivamente sus efectos positivos, lo que no quiere decir que no sea necesario dedicar períodos al descanso, a la auto-observación, a escucharse a uno mismo y a ser nuestros propios espectadores, pero también hay que dedicar regularmente algún tiempo a establecer una relación dinámica con Dios.
Solo de esta nmanera es posibloe establecer un contacto vivo con la Armonía Cósmica, que es algo bastante distinto de la armonia matemática, literaria, artística, escultural, o musical.
Puesto que el hombre debe hacer viva y dinámica la relación que le une con Dios, debe tener un concepto claro de qué es el Cósmico y de la manera de armonizarse con E.l

Si nos falta el discernimiento en el sendero que recorremos interiormente, los demás pueden llegar a ser peligrosos. Por ejemplo, aquellos que alagan nuestro ego pueden hacer que nos convirtamos en nuestros propios enemigos, ya que si caemos en la trampa de los halagos, nos volveremos sordos a la voz de los que realmente nos quieren y ciegos a las artimañas de los que nos quieren mal y solo pretendn servirse de nosotros con fines interesados.
En cuanto a los que nos critican, hacen que todos aquellos que les escuchan con complacencia y se dedica a difundir lo que solo son embustes, se conviertan en enemigos que deberemos combatir a lo largo de nuestro peregrinaje interior.
Asímismo, las diversas pruebas que encontramos a lo largo de nuestra existencia, son otras tantas trampas que intentan desviarnos del camino obligándonos a soltar el bastón de peregrinos.
El único juicio válido al que todos debemos someternos para conocernos a nosotros mismos, es el de nuestro Maestro Interno. Pero primero es preciso aceptar ser su discípulo, pues, contrariamente a lo que se pudiera pensar, es mucho mas dificil ser un discípulo reconocido del propio Maestro Interno, que ser aceptado como discípulo por un importante gurú.
Ante los ojos del gurú, siempre se puede aparentar, mientras que frente a la mirada penetrante de nuestro Maestro Interno, solo podemos ser. Oye lo que no queremos decirle, y dice lo que no queremos escuchar. Habla la lengua de la verdad, y sus oidos se cierran al escuchar nuestras mentiras.
En nada se compromete con nosotros, pero no vacila en comprometernos cuando queremos engañarnos a nosotros mismos o engañar a los demás. Cuando somos demasiados severos al juzgar nuestras flaquezas, se muestra indulgente y señala con el dedo las cualidades que constituyen nuestra fuerza.
Si somos demasiado indulgentes con nuestros errores, pone de relieve con severidad la verdad que deberiamos aceptar interiormente. Mientras no aprendamos y asimilemos la humildad, nos sigue demostrando que la falsa modestia y el orgullo son todavia dos senderos que se juntan en nuestra propia vanidad.
Cuando somos realmente modestos en nuestros pensamientos, palabras y actos, nos concede la alegria se sabernos fuerte, veraces, y humildes.