İçeriğe atla

Proto-Hint-Avrupa mitolojisi

Vikipedi, özgür ansiklopedi
Trundholm güneş arabası, İskandinav Tunç Çağı, y. MÖ 1600

Proto-Hint-Avrupa mitolojisi, varsayımsal Proto-Hint-Avrupa dilini konuşan Proto-Hint-Avrupalılarla ilişkilendirilen mitler ve tanrılar bütünüdür. Mitolojik motifler direkt olarak doğrulanmamış olsa da (Proto-Hint-Avrupa dilini konuşanlar, yazının bulunuşu öncesindeki toplumlarda yaşadıkları için), karşılaştırmalı mitoloji üzerine çalışan bilim insanları, Proto-Hint-Avrupalıların orijinal inanç sistemlerinin bazı kısımlarının sonraki geleneklerde hayatta kaldığı varsayımına dayanarak, Hint-Avrupa dilleri arasında bulunan benzerliklerden miras kalan ayrıntıları yeniden yapılandırdılar.[note 1]

Proto-Hint-Avrupa panteonu, her ikisi de akraba (ortak bir kökene sahip ve dil bakımından kardeş) oldukları ve benzer nitelikler ve mitler topluluğuyla ilişkilendirildikleri için güvenilir bir şekilde yeniden yapılandırılmış bir dizi tanrıdan oluşur. Örneğin *Dyḗws Ph₂tḗr, gün ışığı-gökyüzü tanrısı; eşi *Dʰéǵʰōm, toprak ana; kızı *H₂éwsōs, şafak tanrıçası; oğulları İlahi İkizler ve sırasıyla bir güneş ve ay tanrısı olan *Seh₂ul ve *Meh₁not. Hava tanrısı *Perkʷunos veya çoban tanrısı *Péh₂usōn[note 2] gibi bazı tanrılar yalnızca sınırlı sayıda gelenekte (sırasıyla Avrupa ve Greko-Aryan) belgelenmiştir ve bu nedenle çeşitli Hint-Avrupa lehçelerine yayılmamış ve sonradan eklenmiş olabilir.

Bazı mitler, hem dilsel hem de tematik olarak miras aldıkları bir motifin kanıtlarını sundukları için Proto-Hint-Avrupa zamanlarına kadar güvenilir bir şekilde tarihlendirilir. Bunlara örnek olarak şu mitler verilebilir: Gök gürültüsüyle ilişkilendirilen efsanevi bir figürün çok başlı bir yılanı öldürmek için onun üzerine önceden biriktirilmiş bir sel indirmesi hikâyesi; dünyayı yaratmak için biri diğerini kurban eden iki kardeşi içeren bir yaratılış miti ve muhtemelen Öteki Dünya'nın bir bekçi köpeği tarafından korunduğuna ve oraya ancak bir nehri geçerek ulaşılabileceğine dair inanç.

Yeniden yapılandırılmış Proto-Hint-Avrupa mitolojisinin olası yorumlarına ilişkin çeşitli düşünce ekolleri mevcuttur. Karşılaştırmalı yeniden yapılandırmada kullanılan başlıca mitolojiler Hint-İran, Baltık, Roma, İskandinav, Kelt, Yunan, Slav, Hitit, Ermeni ve Arnavut mitolojileridir.

Ayrıca bakınız

[değiştir | kaynağı değiştir]
  1. ^ West 2007, s. 2: "Eğer bir Hint-Avrupa dili vardıysa, bu dili konuşan bir halkın da var olduğu sonucu çıkar: Bu halk, bir millet anlamında bir halk değil, çünkü hiçbir zaman siyasi bir birlik oluşturmamış olabilirler; ve ırksal bir anlamda da bir halk değil, çünkü herhangi bir modern dil topluluğu kadar genetik olarak karışmış olabilirler. Eğer dilimiz onların dilinin bir torunu ise, bu durum onları 'atalarımız' yapmaz, tıpkı eski Romalıların Fransızların, Rumenlerin ve Brezilyalıların ataları olmaması gibi. Hint-Avrupalılar, bir dil topluluğu anlamında bir halktı. Muhtemelen onları, sınırlı büyüklükte tutarlı bir bölgeyi kapsayan, gevşek bir klan ve kabileler ağı olarak düşünmeliyiz. ... Bir dil, belirli kavramları ve değerleri barındırır ve ortak bir dil, bir dereceye kadar ortak bir entelektüel mirasın varlığını ima eder."
  2. ^ Mallory ve Adams, Arkadya Yunanca lehçesinde Pan’ın -e hali olan Paoni ve kişisel isimler Puso (Venetçe veya Galyaca) ve Pauso (Mesapça) ile olası bir bağlantı gördüler.[1]

Konuyla ilgili yayınlar

[değiştir | kaynağı değiştir]
Genel bakış
Güneş tanrıları üzerine
  • Blažek, Václav. "The Indo-European motif of "Celestial wedding": the solar bride and lunar bridegroom". In: wékwos. 2022, vol. 6, No 1, p. 39-65. ISSN 2426-5349.
  • Cahill, Mary (2015). "'Here Comes the Sun...'". Archaeology Ireland. 29 (1). ss. 26-33. JSTOR 43233814. 
  • Dexter, Miriam Robbins. "Dawn and Sun in Indo-European Myth: Gender and Geography". In: Studia Indogermanica Lodziensia II. Lodz: Wydawnictwo Uniwersytetu Łódzkiego, 1999. pp. 103–122.
  • Gjerde, Jan Magne. "A Boat Journey in Rock Art 'from the Bronze Age to the Stone Age – from the Stone Age to the Bronze Age' in Northernmost Europe." In: North Meets South: Theoretical Aspects on the Northern and Southern Rock Art Traditions in Scandinavia. Edited by Skoglund Peter, Ling Johan, and Bertilsson Ulf. Oxford; Philadelphia: Oxbow Books, 2017. pp. 113–43. www.jstor.org/stable/j.ctvh1dpgg.9.
  • Huld, Martin E. (1986). "Proto- and post-Indo-European designations for 'sun'". Zeitschrift für vergleichende Sprachforschung. 99 (2). ss. 194-202. JSTOR 40848835. 
  • Kristiansen, Kristian (2010). "Rock Art and Religion: The Sun Journey in Indo-European Mythology and Bronze Age Rock Art". Representations and Communications: Creating an Archaeological Matrix of Late Prehistoric Rock Art. Oxbow Books. ss. 93-115. ISBN 978-1-84217-397-8. JSTOR j.ctt1cd0nrz.10. 
  • Lahelma, Antti. "The Circumpolar Context of the 'Sun Ship' Motif in South Scandinavian Rock Art". In: North Meets South: Theoretical Aspects on the Northern and Southern Rock Art Traditions in Scandinavia. Edited by Skoglund Peter, Ling Johan, and Bertilsson Ulf. Oxford; Philadelphia: Oxbow Books, 2017. pp. 144–71. www.jstor.org/stable/j.ctvh1dpgg.10.
  • Massetti, Laura (2019). "Antimachus's Enigma on Erytheia, the Latvian Sun-goddess and a Red Fish". The Journal of Indo-European Studies (İngilizce). 47 (1–2). 
  • Valent, Dušan; Jelinek, Pavol. "Séhul a jej podoby v hmotnej kultúre doby bronzovej" [Séhul and Her Representations in the Material Culture of the Bronze Age]. In: Slovenská Archeológia – Supplementum 1. A. Kozubová – E. Makarová – M. Neumann (ed.): Ultra velum temporis. Venované Jozefovi Bátorovi k 70. narodeninám. Nitra: Archeologický ústav SAV, 2020. pp. 575–582. ISSN 2585-9145. DOI: https://doi.org/10.31577/slovarch.2020.suppl.1.49
  • Valent, Dušan; Jelinek, Pavol; Lábaj, Ivan. "The Death-Sun and the Misidentified Bird-Barge: A Reappraisal of Bronze Age Solar Iconography and Indo-European Mythology". In: Zborník Slovenského národného múzea [Annales Musei Nationalis Slovaci]: Rocník CXV. Archeológia 31. Bratislava, 2021. pp. 5–43. 978-80-8060-515-5. DOI: https://doi.org/10.55015/PJRB2648
  • Wachter, Rudolf (1997). "Das indogermanische Wort für 'Sonne' und die angebliche Gruppe der l/n-Heteroklitika". Historische Sprachforschung / Historical Linguistics. 110 (1). ss. 4-20. JSTOR 41288919. 
Fırtına tanrıları ve ejderha savaşı üzerine
Demirci tanrısı üzerine
“Sulardaki ateş” motifi hakkında
Köpek muhafız hakkında
Diğer temalar
  • Anderson, R. T.; Norouzalibeik, Vahid (2008). "Father-Son Combat: An Indo-European Typescene and its Variations". The Journal of Indo-European Studies. 36 (3–4). ss. 269-332. 
  • Berezkin, Yuri (2014). "The Dog, the Horse and the Creation of Man". Folklore: Electronic Journal of Folklore. Cilt 56. ss. 25-46. doi:10.7592/FEJF2014.56.berezkinÖzgürce erişilebilir. 
  • Dumézil, Georges (1925). "Les bylines de Michajlo Potyk et les légendes indo-européennes de l'ambroisie". Revue des Études Slaves. 5 (3). ss. 205-237. doi:10.3406/slave.1925.7342. 
  • Janda, Michael (2005). Elysion: Entstehung und Entwicklung der griechischen Religion. Institut für Sprachen und Literaturen der Universität Innsbruck. ISBN 978-3-85124-702-2. 
  • Janda, Michael (2010). Die Musik nach dem Chaos: der Schöpfungsmythos der europäischen Vorzeit. Institut für Sprachen und Literaturen der Universität Innsbruck. ISBN 978-3-85124-227-0. 
  • Grimm, Jacob (1966), Teutonic Mythology, Stallybrass, James Steven tarafından çevrildi, Londra: Dover, (DM) 
  • Frazer, James (1919), The Golden Bough, Londra: MacMillan 
  • Jendza, Craig (2013). "Theseus the Ionian in Bacchylides 17 and Indo-Iranian Apam Napat". The Journal of Indo-European Studies. 41 (3–4). ss. 431-457. ProQuest 1509068735. 
  • Miller, Dean (2006). "Cú Chulainn and Il'ya of Murom: Two Heroes, and Some Variations on a Theme". Studia Celto-Slavica. Cilt 1. ss. 175-184. doi:10.54586/YJKV4327Özgürce erişilebilir. 
  • Ranero, Anna M. (1996). "'That Is What Scáthach Did Not Teach Me:' "Aided Óenfir aífe" and an Episode from the "Mahābhārata"". Proceedings of the Harvard Celtic Colloquium. Cilt 16/17. ss. 244-255. JSTOR 20557325. 
  • Shulman, David Dean (2014). Tamil Temple Myths: Sacrifice and Divine Marriage in the South Indian Saiva Tradition. Princeton University Press. ISBN 978-1-4008-5692-3. 
  • Varenne, Jean (1977). "Agni's Role in the Ṛgvedic Cosmogonic Myth". Annals of the Bhandarkar Oriental Research Institute. Cilt 58/59. ss. 375-386. JSTOR 41691707. OCLC 6015346838. 

Dış bağlantılar

[değiştir | kaynağı değiştir]