Нонгтанг Лейма
| Нонгтанг Лейма | |
 | |
| Батько | Salailend |
|---|---|
 Нонгтанг Лейма у Вікісховищі | |
Нонгтанг Лейма — богиня спокуси, грому та блискавки в міфології та релігії Мейтей[1][2][3][4], створена Атінкоком (або Салайленом), щоб залучити Харабу (Пахангба).[3][5][6] Опанувала громи й блискавки в хаосі в ранньому світі та передбачила перший дощ.[7] Також обмежує хаос та сприяє творенню.[8]
Жіноче ім'я «Нонгтханг Лейма» складається з двох слів мовою мейтей: «Нонгтханг» та «Лейма». Мовою мейтей (мовою маніпурі) «нонгтанг» означає блискавку. Саме слово «Нонгтханг» також складається з двох слів: «Нонг» та «тханг». «Нонг» означає дощ, а «Тханг» означає меч.[9] Мовою мейтей (мовою маніпурі) «лейма» означає королева. Саме слово «Лейма» складається з двох слів «Лей» та «Ма». «Лей» означає суходіл, а «Ма» означає мати.[10]
Нонгтанг Лейма — це доісторичний символ майбі, що стала першою богинею Майбі, яка створила танцювальну форму. Пізніше її танцювальну форму продовжили інші богині.[11]
Санамахі (Ашіба) створював Землю. Але його часто турбував молодший брат Пахангба (Хараба). Не маючи можливості виконувати будь-яку роботу, Санамахі поскаржився на це своєму батькові Салайлену (або Атінкоку, згідно з різними версіями). Салайлен створив божественну жіночу істоту. Він випустив її у великий простір (порожнечу) Всесвіту (космос). У безмежній порожнечі великого простору (порожнечі) божественна жіноча істота стала прекрасною і сяючою богинею. Її назвали «Нонгтанг Лейма», королевою блискавок.[12][13][5]
В іншій версії історії Сідаба наказав Сідабі створити «Нонгтанг Лейма», божественну жіночу істоту, щоб виманити руйнівника з космічного творіння.[14]
Нонгтанг Лейма, королева блискавок, заповнила порожній простір (порожнечу) яскравим світлом. Побачивши її, Пакхангба (Хараба) закохався в неї. Він перестав допомагати старшому братові створювати землю. Хараба прийшов до неї у великий простір. За цей час Санамахі (Ашіба) завершив створення Землі .[15][13][3][5][16]
Коли Ашіба (Санахі) побачив Нонгтанг Лейму, він захотів одружитися з нею.[17] Таким чином вони воз'єдналися. Отже, Нонгтанг Лейма була дружиною Санамахі (Ашіба) і Пакхангби (Хараба).[18] Нонгтанг Лейма також відома як Лангмай Сана Чінджароїбі. Після союзу Чінджароїбі та Санахі народився син на ім'я Лайсанг Кеквайба.[19]
Згідно з «Політикою, суспільством і космологією на північному сході Індії», написаною Н. Віджайлакшмі, богиня Нонгтанг Лейма (Нонгтанг Лайрембі) після завершення створення Землі прийняла дві божественні форми. Однією з форм є Пантгойбі . Ця форма живе в будинку богів. Інша форма — «Апантоїбі». Ця форма живе серед живих істот.[20][21]
| Твердження | Пантхойбі | Апантоїбі |
|---|---|---|
| Існування уявлень чи проявів у Всесвіті | Ні | Так |
| Наявність окремих форм | Ні | Так |
| Існування форм як живих, так і неживих предметів | Ні | Так |
| Представлення в усіх чеснотах і красі | Так | Ні |
| Верховний творець (мати) усіх семи салаїв (кланів) | Ні | Так |
Серед дев'яти форм музичних ритмів (Seisak s) Пена (музичний інструмент) Нонг Тханг Лейма Сейска є однією з них.[22][23] Всі ці ритми поділяються на три рухи: повільний ритм, середній ритм і швидкий ритм. Пісня «Nongthang Leima» належить до швидкого ритму.[24]
Під час фестивалю Лай Хараоба учасники танцюють, щоб догодити різним божествам. Серед них танцюристи-чоловіки, що діють за стилями Хараби (псевдонім Пакхангба), а танцівниці — за стилями богині Нонгтанг Лейми. Богиня Нонгтанг Лейма уособлює блискавку.[25]
Богиню Нонгтанг Лейма часто називають Леймарель Сідабі. Перша вважається втіленням останньої.[26]
- Втілення Нонгтанг Лейми
- Втілення Леймарель Сідабі
- ↑ Singh, L. Bhagyachandra (1991). A Critical Study Of The Religious Philosophy. с. 51.
- ↑ Moirangthem Kirti (1993).
- ↑ а б в Folk-lore (англ.). Indian Publications. 1991.
- ↑ The Anthropologist: International Journal of Contemporary and Applied Studies of Man (англ.). Kamla-Raj Enterprises. 2003.
- ↑ а б в Session, North East India History Association (1995). Proceedings of North East India History Association (англ.). The Association.
- ↑ Incarnations of Goddess Nongthang Leima By James Oinam. www.e-pao.net. Процитовано 15 березня 2022.
- ↑ Koenraad Elst (2002). Who is a Hindu? Hindu Revivalist Views of Animism, Buddhism, Sikhism and Other Offshoots of Hinduism. с. 165.
- ↑ Rao, Nitya; Rürup, Luise (1997). A Just Right: Women's Ownership of Natural Resources and Livelihood Security (англ.). Friedrich Ebert Stiftung. с. 175. ISBN 978-81-7440-044-4.
- ↑ Sharma, H. Surmangol (2006). Learners' Manipuri-English dictionary.Nongthang. dsal.uchicago.edu. Процитовано 28 березня 2022.
- ↑ Sharma, H. Surmangol (2006). Learners' Manipuri-English dictionary.Leima. dsal.uchicago.edu. Процитовано 28 березня 2022.
- ↑ Palicica, Maria; Raţă, Georgeta (22 вересня 2011). Academic Days of Timişoara: Social Sciences Today (англ.). Cambridge Scholars Publishing. с. 116. ISBN 978-1-4438-3401-8.
- ↑ Roy, L. Somi (21 червня 2021). And That Is Why... Manipuri Myths Retold (англ.). Penguin Random House India Private Limited. с. 11. ISBN 978-93-91149-65-9.
- ↑ а б Brara, N. Vijaylakshmi (1998). Politics, Society, and Cosmology in India's North East (англ.). Oxford University Press. ISBN 978-0-19-564331-2.
- ↑ Dr. Chirom Rajketan Singh (2016). Oral Narratives of Manipur. с. 215.
- ↑ Roy, L. Somi (21 червня 2021). And That Is Why... Manipuri Myths Retold (англ.). Penguin Random House India Private Limited. с. 12. ISBN 978-93-91149-65-9.
- ↑ Narayan, Shovana (2005).
- ↑ E. Ishwarjit (2005).
- ↑ Ray, Asok Kumar; Chakraborty, Satyabrata (2008). Society, Politics, and Development in North East India: Essays in Memory of Dr. Basudeb Datta Ray. Concept Publishing Company. p. 79. ISBN 978-81-8069-572-8.
- ↑ Samiti, Kāmarūpa Anusandhāna (2005). Journal of the Assam Research Society (англ.). Kāmarūpa Anusandhān Samiti. с. 145.
- ↑ Brara, N. Vijaylakshmi (1998). Politics, society, and cosmology in India's North East. Delhi ; New York : Oxford University Press. с. 150. ISBN 978-0-19-564331-2.
- ↑ Pani, Jiwan (2000).
- ↑ Meitei, Mayanglambam Mangangsana (6 червня 2021). The Sound of Pena in Manipur (англ.). Marjing Mayanglambam. с. 34. ISBN 978-93-5473-655-1.
- ↑ Khiangte, Zothanchhingi (28 жовтня 2016). Orality: the Quest for Meanings (англ.). Partridge Publishing. с. 169. ISBN 978-1-4828-8671-9.
- ↑ Devi, Dr Yumlembam Gopi. Glimpses of Manipuri Culture (англ.). Lulu.com. с. 81. ISBN 978-0-359-72919-7.
- ↑ Devi, Dr Yumlembam Gopi. Glimpses of Manipuri Culture (англ.). Lulu.com. с. 58. ISBN 978-0-359-72919-7.
- ↑ Kaushal, Molly; Arts, Indira Gandhi National Centre for the (2001).
