Pojdi na vsebino

Podkvasti lok

Iz Wikipedije, proste enciklopedije
Podkvasti lok

Podkvasti lok (arabsko قوس حدوة الحصان; špansko arco de herradura), imenovan tudi mavrski lok in lok brez sklepnika, je vrsta loka, pri katerem se krožna krivulja nadaljuje pod vodoravno črto njegovega premera, tako da je odprtina na dnu loka ožja od celotnega razpona loka.[1][2][3] Dokaze za najzgodnejšo uporabo te oblike najdemo v poznoantični in sasanidski arhitekturi, nato pa so jo v Španiji uporabljali Vizigoti. Toda v 19. stoletju, morda ko te prejšnje uporabe še niso bile realizirane, je postal simbol islamske arhitekture, zlasti mavrske arhitekture in mozarabske umetnosti v Iberiji. Kasneje se je pojavil tudi v slogih mavrskega preporoda in secesije. Podkvasti loki so lahko zaobljeni, koničasti ali večlistni (nazobčani) in plamenasti.

Zgodovina

[uredi | uredi kodo]

Izvori in zgodnja uporaba

[uredi | uredi kodo]
Podkvasti loki v palači Ardašir (3. stoletje n. št.), v katerih so začetni kamni loka postavljeni nazaj

Izvor podkvastega loka je zapleten.[4] Pojavil se je v predislamski sasanidski arhitekturi, kot sta Taq Kasra v današnjem Iraku in palača Ardašir v jugozahodnem Iranu (3. stoletje n. št.).[5] Pojavil se je tudi v poznorimski ali bizantinski arhitekturi, pa tudi v rimski Španiji. V bizantinski Siriji je bila oblika uporabljena v krstilnici svetega Jakoba v Nusaybinu (4. stoletje n. š.)[6] in v Kasr ibn Vardanu (564 n. š.).[7]

Podkvast lok v svetem Jakobu pri Nusajbinu

Drug možen izvor motiva podkvastega loka je Indija, kjer so v skalo vklesani templji z blago ukrivljenimi podkvastimi loki ohranjeni iz zgodnjih obdobij, čeprav so bili izklesani v skali in ne zgrajeni in verjetno posnemajo starejše oblike v lesu. Na primer, oblike podkvastega loka najdemo v delih jam Adžanta in Karla, ki izvirajo iz približno 1. stoletja pred našim štetjem do 1. stoletja našega štetja.[8]

Podkvasti loki iz žgane opeke so bili najdeni v tako imenovani Grobnici opečnih lokov v Aksumu (današnja Etiopija), zgrajeni v času Aksumskega kraljestva in pogojno datirani v 4. stoletje našega štetja.[9][10] V publikaciji iz leta 1991 arheolog Stuart C. Munro-Hay nakazuje, da bi lahko bili to dokazi, da je prenos arhitekturnih idej potekal po poteh, ki jih znanstveniki prej niso upoštevali. Predlaga, da bi lahko bili iz opeke zgrajeni podkvasti loki aksumitska inovacija, ki temelji na idejah, ki so se prenašale prek trgovine z Indijo.

Dodatne dokaze o njihovi uporabi najdemo tudi v zgodnjekrščanski arhitekturi v bizantinski Anatoliji in so postali značilni za krščansko arhitekturo v Kapadokiji,[11] čeprav se o izvoru te regionalne značilnosti včasih razpravlja.[a] Zgodnji primer o njegovi uporabi v Anatoliji najdemo v samostanu Alahan v današnji južni Turčiji, najverjetneje iz 5. stoletja.[15] V vizigotski Španiji so podkvaste oboke našli na primer v cerkvi Santa Eulalia de Boveda blizu Luga in cerkvi Santa Maria de Melque blizu Toleda. Na severu Španije so našli nekaj nagrobnikov iz tega obdobja s podkvastimi loki, kar je sprožilo ugibanja o predrimski lokalni keltski tradiciji.[16]

Podkvasti loki v palači Omajadov v Citadeli v Amanu (začetek 8. stoletja, delno obnovljena)[17]

V zgodnji islamski arhitekturi so se nekateri podkvasti loki pojavili v omajadski arhitekturi od 7. do 8. stoletja. Najdemo jih v mošeji Omajadov v Damasku, čeprav njihova oblika podkve ni zelo izrazita.[18][19] Najdemo jih tudi v palači Omajadov v Amanski citadeli v današnji Jordaniji.

Po Giovanniju Teresiu Rivoiri, arheologu, ki je pisal v začetku 20. stoletja, je koničasta različica podkvastega loka islamskega izvora.[20] Po Rivoiri je bil ta tip loka prvič uporabljen v mošeji Ibn Tulun, dokončani leta 879. Wijdan Ali to opisuje tudi kot prvo sistematično uporabo koničaste različice.[21] Podkvasti loki rahlo koničaste oblike so bili uporabljeni tudi v aglabidski arhitekturi 9. stoletja, vključno z Veliko mošejo v Kairouanu (okoli 836) in mošejo Ibn Khajruna (866).

Razvoj na Iberskem polotoku in v Magrebu

[uredi | uredi kodo]

V Al Andaluzu (na Iberskem polotoku) in zahodni Severni Afriki (Magreb) so podkvasti loki razvili svojo značilno obliko. Pred muslimansko invazijo na Španijo so jih Vizigoti na Iberskem polotoku uporabljali v svoji arhitekturi. Čeprav je možno, da si je andaluzijska arhitektura podkvast lok izposodila iz Omajadske Sirije, je zaradi teh lokalnih precedensov enako verjetno, da se je namesto tega razvila lokalno. "Mavrski" lok pa je bil nekoliko drugačen in bolj prefinjene oblike kot vizigotski lok, saj je manj raven in bolj krožen.

Sprejemna dvorana, Medina Azahara v Španiji s podkvastimi loki, značilnimi za obdobje kalifa iz 10. stoletja

Omajadi iz Al Andaluza so, začenši z obdobjem emiratov, vidno in povsod uporabljali podkvaste loke, ki so jih pogosto zaprli v alfiz (pravokoten okvir), da bi poudarili učinek njegove oblike. To je mogoče videti v velikem merilu v njihovem glavnem delu, Veliki mošeji v Córdobi. Njegova najbolj izrazita oblika pa se je utrdila v 10. stoletju v obdobju kalifa, kot je razvidno iz Medine Azahara, kjer so loki sestavljeni iz približno treh četrtin kroga in so uokvirjeni v alfizu.[22] Kordobski slog podkvastega loka se je razširil po vsem kalifatu in sosednjih območjih, prevzeli pa so ga nasledniki muslimanskih emiratov polotoka, taife, kot tudi arhitektura Magreba pod poznejšimi rodbinami. Njegova uporaba je ostala še posebej dosledna v obliki mošejskih mihrabov.

Na severnem Iberskem polotoku, kjer je vladala Asturija in druga krščanska kraljestva, se je uporaba podkvastih lokov nadaljevala pod vplivom prejšnje vizigotske arhitekture in sodobne islamske arhitekture. Dodatek alfiza okoli podkvastih lokov je bil še en detajl, ki je bil bolj specifično izposojen iz islamskih slogov. Od 9. stoletja so nekateri Mozarabci (kristjani, ki so živeli pod muslimansko oblastjo) zapustili Al Andaluz in se naselili na severnih krščanskih ozemljih,[b] kjer so prispevali k popularizaciji te oblike na lokalni ravni, kot je prikazano v San Miguel de Escalada (10. stoletje).[24] Mozarabci so v svojo umetnost vključili tudi podkvaste loke, na primer v iluminirane rokopise.[25]

Pod Almoravidi (11.–12. stoletje) so se v regiji začeli pojavljati prvi koničasti podkvasti loki, ki so se nato bolj razširili v obdobju Almohadov (12.–13. stoletje). Ta koničasti podkvasti lok je verjetno severnoafriškega izvora. Umetnostni zgodovinar Georges Marçais ga je pripisal zlasti Ifrikiji (današnji Tuniziji), kjer je bil prisoten v zgodnejši aglabidski in fatimidski arhitekturi.

Ko se je muslimanska oblast umaknila v Al Andaluzu, je slog mudéjar, ki se je razvil od 12. do 16. stoletja pod špansko krščansko vladavino, nadaljeval tradicijo podkvastih lokov na Iberskem polotoku.[26] Podkvasti loki so se še naprej uporabljali tudi v Magrebu, v arhitekturi Maroka, Alžirije in Tunizije.[27]

  • Cerkev Santa Eulalia de Bóveda blizu Luga, Španija (4.–5. stoletje),[28] zgodnjekrščansko ali vizigotsko obdobje
    Cerkev Santa Eulalia de Bóveda blizu Luga, Španija (4.–5. stoletje),[28] zgodnjekrščansko ali vizigotsko obdobje
  • Cerkev San Juan de Baños v Španiji (sredina 7. stoletja)[29]
    Cerkev San Juan de Baños v Španiji (sredina 7. stoletja)[29]
  • Molitvena dvorana Velike mošeje v Córdobi, Španija (konec 8. stoletja)
    Molitvena dvorana Velike mošeje v Córdobi, Španija (konec 8. stoletja)
  • Podkvasti loki v Veliki mošeji v Kairouanu, Tunizija (9. stoletje)
    Podkvasti loki v Veliki mošeji v Kairouanu, Tunizija (9. stoletje)
  • Cerkev San Miguel de Escalada pri Leónu, Španija (10. stoletje); primer mozarabske ali repoblaciónske arhitekture
    Cerkev San Miguel de Escalada pri Leónu, Španija (10. stoletje); primer mozarabske ali repoblaciónske arhitekture
  • Loki z alfizom v mozarabski cerkvi Santiago de Peñalba (10. stoletje)[30]
    Loki z alfizom v mozarabski cerkvi Santiago de Peñalba (10. stoletje)[30]
  • Mihrab Velike mošeje v Córdobi (10. stoletje), s podkvastim lokom, ki se odpira s pravokotnim alfizom
    Mihrab Velike mošeje v Córdobi (10. stoletje), s podkvastim lokom, ki se odpira s pravokotnim alfizom
  • Oboki v kalifatskem slogu palače Taifa (11. stoletje) v Alcazabi v Málagi, Španija
    Oboki v kalifatskem slogu palače Taifa (11. stoletje) v Alcazabi v Málagi, Španija
  • Koničasti podkvasti loki v mošeji Tinmal v Maroku (12. stoletje), značilni za obdobje Almohadov in pozneje
    Koničasti podkvasti loki v mošeji Tinmal v Maroku (12. stoletje), značilni za obdobje Almohadov in pozneje
  • Arhitektura mudéjar v cerkvi San Roman v Toledu v Španiji (12. ali 13. stoletje)[31]
    Arhitektura mudéjar v cerkvi San Roman v Toledu v Španiji (12. ali 13. stoletje)[31]
  • Medresa Bou Inania v Fesu, Maroko (14. stoletje), iz marinidskega obdobja
    Medresa Bou Inania v Fesu, Maroko (14. stoletje), iz marinidskega obdobja
  • Koničasti podkvasti loki v Dar Mustapha Pasha v Alžiru, Alžirija (1799)[32]
    Koničasti podkvasti loki v Dar Mustapha Pasha v Alžiru, Alžirija (1799)[32]

Uporaba v drugih delih islamskega sveta

[uredi | uredi kodo]
Podkvasti loki pri vratih Alai Darvaza v kompleksu Qutub v Delhiju (1311)

Podkvasti loki so bili pogosti tudi v arhitekturi Guridov in Gaznavidov (11.-13. stoletje) v Srednji Aziji, čeprav so imeli v tej regiji ostre koničaste vrhove, v nasprotju s tistimi v zahodnem islamskem svetu. Včasih so bili zašiljeni ali pa so jim dali večlistne dodatke.[33] Približno ob istem času ali kmalu zatem se začnejo pojavljati daleč na vzhodu do Indije, v indo-islamski arhitekturi, kot na primer v vratih Alai Darvaza (iz leta 1311) v kompleksu Qutub v Delhiju,[34] čeprav v Indiji niso bili dosledna značilnost.

Nekateri koničasti loki z rahlo podkvasto obliko se pojavljajo v ajubidski arhitekturi v Siriji.[35] Izjemoma se pojavlja v nekaterih primerih mameluške arhitekture. Pojavlja se na primer v nekaterih podrobnostih kompleksa Sultan Qalawun v Kairu, zgrajenega leta 1285.[36] Podkvaste loke v andaluzijskem slogu najdemo tudi ob minaretu mošeje Ibn Tuluna v Kairu, ki verjetno izvira iz prenove starejše mošeje iz 9. stoletja, ki jo je v 13. stoletju naročil sultan Lajin. [52]

Uporaba v neomavrski arhitekturi

[uredi | uredi kodo]
Jeruzalemska sinagoga v Pragi na Češkem, primer neomavrske arhitekture (1906)[37]

Poleg njihove uporabe po vsem islamskem svetu so podkvasti loki postali priljubljeni v zahodnih državah v neomavrski arhitekturi, ki je postala modna v 19. stoletju. Veliko so jih uporabljali v sinagogah.[38] Uporabljali so jih v neomudéjarskem slogu v Španiji, drugi vrsti neomavrskega sloga. Uporabljajo se v nekaterih oblikah arhitekture indo-saracenskega preporoda, slogu iz 19. stoletja, povezanem z Britansko Indijo.

Uporaba v Art nouveau

[uredi | uredi kodo]
Pretirano secesijski podkvasti lok v vili Beau-Site v Bruslju (1905)

Pretirani podkvasti loki so bili priljubljeni tudi v nekaterih oblikah secesijske arhitekture, predvsem v Bruslju. Med drugimi primeri je to mogoče videti na ulični fasadi hiše Cauchie.[39]

Opombe

[uredi | uredi kodo]
  1. ↑ V študiji iz leta 1997 sta umetnostna zgodovinarja Thomas F. Mathews in Annie-Christine Mathews Daskalakis trdila, da je ta značilnost kapadokijske arhitekture verjetno pozneje izpeljana iz sodobne arhitekture v sosednjem islamskem svetu.[12][13] Zgodovinarja J. Eric Cooper in Michael J. Decker sta izrazila podobno stališče, v katerem je bila uporaba arkad ali podkvastih lokov na kapadokijskih fasadah navdihnjena z islamskimi arhitekturnimi modeli, ki odražajo kozmopolitsko naravo Kapadokija v tej dobi.[14] Številni drugi učenjaki, kot so Nicole Thierry, Robert Ousterhout in Philipp Niewöhner, navajajo Mathewsa in Mathewsa Daskalakisa v svojih razprava o podkvastih lokih v regiji, vendar kažejo, da dokazi namesto tega kažejo na prejšnje predhodnike v poznoantični arhitekturi.
  2. ↑ Izraz "mozarabščina" se uporablja tudi za kulturo skupnosti zunaj Al-Andalusa, na severnih krščanskih ozemljih, kamor so se kristjani iz al-Andalusa priseljevali in ponovno naselili, zlasti v 10. stoletju. Vendar se izraz reboplación, med drugimi alternativami lahko uporablja za sklicevanje na to kulturo.[23]

Sklici

[uredi | uredi kodo]
  1. ↑ Lavan, Luke; Zanini, Enrico; Sarantis, Alexander Constantine, ur. (2007). Technology in Transition: A.D. 300-650 (v angleščini). Brill. str. 536. ISBN 978-90-04-16549-6.
  2. ↑ Curl, James Stevens (2006) [1999]. A Dictionary of Architecture and Landscape Architecture (v angleščini) (2nd izd.). Oxford University Press. str. 37. ISBN 978-0-19-860678-9.
  3. ↑ Harris, Cyril M. (2013). Illustrated Dictionary of Historic Architecture (v angleščini). Courier Corporation. ISBN 978-0-486-13211-2.
  4. ↑ Arce, Ignacio (2007). »Umayyad Building Techniques and the Merging of Roman-Byzantine and Partho-Sassanian Traditions: Continuity and Change«. V Lavan, Luke; Zanini, Enrico; Sarantis, Alexander Constantine (ur.). Technology in Transition: A.D. 300-650 (v angleščini). Brill. str. 514–515. ISBN 978-90-04-16549-6.
  5. ↑ Culture, Research Centre for Islamic History, Art, and (2005). Cultural Contacts in Building a Universal Civilisation: Islamic Contributions (v angleščini). O.I.C. Research Centre for Islamic History, Art and Culture (IRCICA). str. 256. ISBN 978-92-9063-144-6.
  6. ↑ Andrew Petersen: "Dictionary of Islamic Architecture", Routledge, 1999, ISBN 0-415-21332-0, p. 24
  7. ↑ Draper, Peter (2005). »Islam and the West: The Early Use of the Pointed Arch Revisited«. Architectural History. 48: 1–20. doi:10.1017/S0066622X00003701. JSTOR 40033831. S2CID 194947480.
  8. ↑ Allen, Margaret Prosser (1991). Ornament in Indian Architecture (v angleščini). University of Delaware Press. str. 63–66. ISBN 978-0-87413-399-8.
  9. ↑ Munro-Hay, Stuart C. (1991). Aksum: an African civilisation of late antiquity (v angleščini). Internet Archive. Edinburgh : Edinburgh University Press. str. 127–130. ISBN 978-0-7486-0106-6.
  10. ↑ Weber, Elizabeth Dolly; Lamontagne, Manon (5. marec 2014). »Aksum«. V Ring, Trudy; Watson, Noelle; Schellinger, Paul (ur.). Middle East and Africa: International Dictionary of Historic Places (v angleščini). Routledge. str. 35. ISBN 978-1-134-25986-1.
  11. ↑ Thierry, Nicole (2002). La Cappadoce de l'antiquité au moyen âge (v francoščini). Brepols. str. 101–102. ISBN 978-2-503-50947-1.
  12. ↑ Mathews, Thomas F.; Mathews Daskalakis, Annie-Christine (1997). »Islamic-Style Mansions in Byzantine Cappadocia and the Development of the Inverted T-Plan«. Journal of the Society of Architectural Historians (v angleščini). 56 (3): 294–315. doi:10.2307/991243. ISSN 0037-9808. JSTOR 991243.
  13. ↑ Öztürk, Fatma Gül (2017). »Transformation of the 'Sacred' Image of a Byzantine Cappadocian Settlement«. V Blessing, Patricia; Goshgarian, Rachel (ur.). Architecture and Landscape in Medieval Anatolia, 1100-1500 (v angleščini). Edinburgh University Press. str. 146–147. ISBN 978-1-4744-1130-1.
  14. ↑ Cooper, Eric; Decker, Michael J. (2012). Life and Society in Byzantine Cappadocia (v angleščini). Springer. str. 206–208. ISBN 978-1-137-02964-5.
  15. ↑ Gough, Mary, ur. (1985). Alahan: an early Christian monastery in southern Turkey (v angleščini). Toronto: Pontifical Institute of Mediaeval Studies. str. 21. ISBN 978-0-88844-073-0.
  16. ↑ »Hallan una estela discoidea con arcos de herradura en las murallas de León«. www.soitu.es. Pridobljeno 21. aprila 2018.
  17. ↑ »Umayyad Palace at Amman«. Archnet. Pridobljeno 20. marca 2022.
  18. ↑ Darke, Diana (2020). Stealing from the Saracens: How Islamic Architecture Shaped Europe (v angleščini). Oxford University Press. str. 129, 166–167. ISBN 978-1-78738-305-0.
  19. ↑ Ali, Wijdan (1999). The Arab Contribution to Islamic Art: From the Seventh to the Fifteenth Centuries (v angleščini). American Univ in Cairo Press. str. 35. ISBN 978-977-424-476-6.
  20. ↑ Ragette, Friedrich (1974). Architecture in Lebanon: The Lebanese House During the 18th and 19th Centuries (v angleščini). American University of Beirut. str. 176. ISBN 978-0-8156-6044-6.
  21. ↑ Ali, Wijdan (1999). The Arab Contribution to Islamic Art: From the Seventh to the Fifteenth Centuries (v angleščini). American University in Cairo Press. str. 62. ISBN 978-977-424-476-6.
  22. ↑ »Arch«. ArchNet — Digital Library — Dictionary of Islamic Architecture. Arhivirano iz prvotnega spletišča dne 25. maja 2011. Pridobljeno 30. oktobra 2008.
  23. ↑ M. Bloom, Jonathan; S. Blair, Sheila, ur. (2009). »Mozarabic«. The Grove Encyclopedia of Islamic Art and Architecture. Oxford University Press. ISBN 9780195309911.
  24. ↑ Mann, Janice (2009). Romanesque Architecture and Its Sculptural Decoration in Christian Spain, 1000-1120: Exploring Frontiers and Defining Identities (v angleščini). University of Toronto Press. str. 52. ISBN 978-0-8020-9324-0.
  25. ↑ Gómez, Margarita López (2021). »The Mozarabs: Worthy Bearers of Islamic Culture«. V Jayyusi, Salma Khadra (ur.). The Legacy of Muslim Spain (v angleščini). Brill. str. 172. ISBN 978-90-04-50259-8.
  26. ↑ M. Bloom, Jonathan; S. Blair, Sheila, ur. (2009). »Mudéjar«. The Grove Encyclopedia of Islamic Art and Architecture. Oxford University Press. ISBN 9780195309911.
  27. ↑ Bloom, Jonathan M. (2020). Architecture of the Islamic West: North Africa and the Iberian Peninsula, 700-1800. Yale University Press. ISBN 9780300218701.
  28. ↑ Kaplan, Gregory B. (2012). »The Mozarabic Horseshoe Arches in the Church of San Román de Moroso (Cantabria, Spain)«. Peregrinations: Journal of Medieval Art and Architecture. 3 (3): 1–18.
  29. ↑ de Palol, Pere (1998). »From Antiquity to the Middle Ages, Christianity and the Visigothic World«. V Barral i Altet, Xavier (ur.). Art and Architecture of Spain. Bulfinch Press. str. 64. ISBN 0821224565.
  30. ↑ Conant, Kenneth John (1. januar 1993). Carolingian and Romanesque Architecture, 800 to 1200 (v angleščini). Yale University Press. ISBN 978-0-300-05298-5.
  31. ↑ Borrás Gualís, Gonzalo M.; Lavado Paradinas, Pedro; Pleguezuelo Hernández, Alfonso; Pérez Higuera, María Teresa; Mogollón Cano-Cortés, María Pilar; Morales, Alfredo J.; López Guzman, Rafael; Sorroche Cuerva, Miguel Ángel; Stuyck Fernández Arche, Sandra (2019). »IX.1.c Church of San Roman«. Mudéjar Art: Islamic Aesthetics in Christian Art (v angleščini). Museum With No Frontiers, MWNF (Museum Ohne Grenzen). ISBN 978-3-902782-15-1.
  32. ↑ »Dar Mustafa Pasha - Discover Islamic Art - Virtual Museum«. islamicart.museumwnf.org. Pridobljeno 30. marca 2022.
  33. ↑ M. Bloom, Jonathan; S. Blair, Sheila, ur. (2009). »Architecture; V. c. 900–c. 1250; A. Eastern Islamic lands.; 3. Afghanistan, Pakistan and India, c. 1050–c. 1250.«. The Grove Encyclopedia of Islamic Art and Architecture. Oxford University Press. ISBN 9780195309911.
  34. ↑ M. Bloom, Jonathan; S. Blair, Sheila, ur. (2009). »Delhi«. The Grove Encyclopedia of Islamic Art and Architecture. Oxford University Press. ISBN 9780195309911.
  35. ↑ M. Bloom, Jonathan; S. Blair, Sheila, ur. (2009). »Architecture; V. c. 900–c. 1250; B. Central Islamic lands.; 5. Syria, the Jazira and Iraq.«. The Grove Encyclopedia of Islamic Art and Architecture. Oxford University Press. ISBN 9780195309911.
  36. ↑ M. Bloom, Jonathan; S. Blair, Sheila, ur. (2009). »Architecture; V. c. 900–c. 1250; C. Central Islamic lands.; 1. Egypt and Syria.«. The Grove Encyclopedia of Islamic Art and Architecture. Oxford University Press. ISBN 9780195309911.
  37. ↑ »Jerusalem Synagogue«. World Monuments Fund (v angleščini). Pridobljeno 20. marca 2022.
  38. ↑ Raphael, Marc Lee (2011). The Synagogue in America: A Short History (v angleščini). NYU Press. str. 73. ISBN 978-0-8147-7582-0.
  39. ↑ Warren, Richard (2017). Art Nouveau and the Classical Tradition (v angleščini). Bloomsbury Publishing. str. 33–34. ISBN 978-1-4742-9856-8.

Zunanje povezave

[uredi | uredi kodo]
Wikimedijina zbirka ponuja več predstavnostnega gradiva o temi: Podkvasti lok.
Pridobljeno iz »https://sl.wikipedia.org/w/index.php?title=Podkvasti_lok&oldid=6379126«