Эта статья входит в число добротных статей

Факих Усман

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Факих Усман
индон. Fakih Usman
Факих Усман в 1952 году
Факих Усман в 1952 году
21 января — 17 августа 1950
Глава правительства Абдул Халим
Президент Ассаат
Предшественник Машкур[англ.]
Преемник должность упразднена
3 апреля 1952 — 30 июля 1953
Глава правительства Вилопо
Президент Сукарно
Предшественник Вахид Хашим[англ.]
Преемник Машкур[англ.]
9-й Председатель Мухаммадии
25 апреля — 3 октября 1968
Предшественник Ахмад Бадави[индон.]
Преемник Абдул Розак Фахруддин[индон.]

Рождение 2 марта 1904(1904-03-02)
Гресик[фр.], Восточная Ява, Голландская Ост-Индия
Смерть 27 ноября 1971(1971-11-27) (67 лет)
Индонезия
Отец Усман Искандар
Партия Машуми
Профессия религиозный деятель, политик
Отношение к религии Ислам
Логотип Викисклада Медиафайлы на Викискладе

Киай[англ.] Хаджи Факих Усман (индон. Fakih Usman; faˈkɪh ʊsˈman, 2 марта 1904 года, Гресик[фр.]3 октября 1968 года, Индонезия) — индонезийский религиозный и политический деятель. Министр по делам религии Республики Индонезии в составе Соединённых Штатов Индонезии (1950). Министр по делам религии унитарной Индонезии (1952—1953). Председатель исламской организации «Мухаммадия» (1968).

Родился в семье купца в Гресике[фр.], получил образование в песантрене[англ.](исламской школе-интернате). В 1925 году вступил в «Мухаммадию», в 1938 году стал главой сурабайского отделения. Параллельно занимался политической деятельностью. В 1937 году стал казначеем Индонезийской исламской ассоциации — объединения нескольких исламских организаций, включая «Мухаммадию». Продолжал заниматься политической и общественной деятельностью во время японской оккупации и войны за независимость, став членом партии Машуми. На посту министра по делам религии курировал реорганизацию министерства и реформу ре��игиозного образования. На протяжении двух десятилетий был заместителем председателя «Мухаммадии»; в 1968 году, незадолго до смерти, избран председателем организации.

Ранние годы жизни

[править | править код]

Факих Усман родился 2 марта 1904 года в восточнояванском городе Гресик[фр.] в семье лесоторговца Усмана Искандара. Его мать происходила из семьи улемов[1]. Кроме Факиха, в семье было ещё трое детей. Семья не имела большого достатка и жила скромно[2][3]. Под руководством отца Факих с раннего детства начал изучать основы ислама[3]. В десятилетнем возрасте он поступил в гресикский песантрен[англ.] (исламскую школу-интернат), где проучился 4 года. В 1919 году он продолжил своё образование в других песантренах, расположенных недалеко от Гресика[1].

Начало работы в «Мухаммадии»

[править | править код]

С помощью отца Факих, параллельно с учёбой, начал заниматься торговлей[2]. В 1922 году, когда в Гресике появилось неофициальное отделение исламской организации «Мухаммадия», он стал одним из наиболее активных его участников. Возглавив это отделение три года спустя, он договорился о признании гресикского отделения со стороны центрального руководства «Мухаммадии»[4]. Позже он был переведён в отделение города Сурабая, где в 1929 году его избрали членом городского совета[5]. Одновременно с общественной деятельностью Факих продолжал развивать свой бизнес; к этому времени он занимался торговлей стройматериалами, владел магазином товаров для судостроения, а также работал в местной торговой палате[3].

С 1932 по 1936 годы Факих был членом регионального совета и Комитета по правовым вопроса «Мухаммадии», а также редактором официального журнала организации «Бинтанг Ислам» (индон. «Bintang Islam»«Звезда ислама»)[4]. В это время он приобрёл личный автомобиль, считавшийся в Голландской Ост-Индии предметом роскоши, и постоянно ездил на нём из Гресика, где находился офис его компании, в Сурабаю и обратно. Свободное время Факих посвящал изучению нидерландского языка и работ исламского модернистского теоретика Мухаммада Абдо[5]. Деятельность Факиха в «Мухаммадии» и его приверженность модернистскому исламу не одобрялись консервативными мусульманами Гресика, давшими ему прозвище «Чернозадый голландец» (яв. Londho silit ireng)[5]; также они неоднократно бросали камни в окна его дома[5][6].

21 сентября 1937 года в Сурабае состоялось совещание руководства нескольких исламских организаций, среди которых были «Мухаммадия», Нахдатул Улама и Сарекат Ислам; на нём было создано объединение, получившее название Индонезийская исламская ассамблея (ИИА; индон. Majilis Islam Ala Indonesia, MIAI)[7]. Факих был назначен казначеем ИИА[8]. Одновременно он продолжал работу в «Мухаммадии», сменив в 1938 году Маса Мансура[англ.] на посту главы сурабайского отделения[5]. В сентябре 1940 года Факих был избран в секретариат ИИА, после чего оставил посты главы отделения и члена городского совета Сурабаи[8].

Работа в партии Машуми и участие в войне за независимость

[править | править код]

В 1942 году в Голландскую Ост-Индию вторглись японские войска, и 9 марта 1942 года руководство колонии капитулировало перед оккупировавшими страну японцами[9]. Оккупантами была запрещена любая политическая деятельности, и в мае 1942 года ИИА была распущена[10]. 5 сентября 1942 она была восстановлена на совещании 30 улемов, состоявшимся в отеле Des Indes в Джакарте, и была признана оккупационной администрацией в качестве единственной официальной исламской организации Индонезии[11]. В конце 1943 года ИИА была переименована в Совет индонезийских мусульманских ассоциаций (индон. Majelis Syura Muslimin Indonesia), более известный по акрониму Машуми (индон. Masyumi)[10]. В Машуми, как и в ИИА, Факих занимал достаточно высокое положение, сочетая при этом общественную деятельность со службой в созданном японцами консультативном совете Сурабаи[12].

После того, как 17 августа 1945 года Республика Индонезия (РИ) провозгласила свою независимость[13], Факих начал устанавливать контакты с новым республиканским правительством[14]. Он принял участие в Индонезийской исламской конференции (индон. Muktamar Islam Indonesia), прошедшей в Джокьякарте с 7 по 8 ноября 1945 года, на которой Машуми была преобразована в политическую партию. После конференции он вернулся в Гресик, однако вскоре из-за начавшихся боевых действий между индонезийцами и голландско-британскими экспедиционными силами, был вынужден перебраться в Маланг. В Маланге Факих, совместно с Машкуром[индон.] и Зайнулом Арифином[англ.] начал организовывать вооружённое сопротивление оккупантам, состоявшее из бойцов обученных японцами мусульманских отрядов, став заместителем командующего сопротивлением. После того, как в декабре 1948 года голландцы начали новое широкомасштабное наступление на Индонезию, Факих с семьёй бежал в Суракарту. Там он вновь включился в работу «Мухаммадии», став заместителем председателя организации Багуса Хадикусумо[индон.], курировавшим связи головного офиса «Мухаммадии» в Джокьякарте и суракартского отделения[12].

На посту министра по делам религии

[править | править код]
Факих на посту министра по делам религии. 1952 год

27 декабря 1949 года на тер��итории бывшей Голландской Ост-Индии была образована Республика Соединённые Штаты Индонезии (РСШИ) — федеративное государство, созданное по итогам соглашения между РИ и Нидерландами[15]. Она включала в себя РИ (за которой сохранились лишь части островов Ява и Суматра) и 15 штатов, созданных при подде��жке голландцев[16]. 21 января 1950 года Факих стал министром по делам религии в правительстве РИ в составе РСШИ, сменив на этом посту Машкура. Совместно с министром по делам религии РСШИ и лидером Нахдатул Улама Вахидом Хашимом[англ.] он занимался составлением программ для религиозных школ, а также программ для светских школ по религиозному воспитанию[17]. 17 августа 1950 года РСШИ была ликвидирована, а все составляющие её штаты вошли в состав РИ; объединённое министерство по делам религии возглавил Вахид Хашим, а Факих был назначен директором департамента религиозного образования[18].

В 1951 году в Машуми возникли разногласия между партийным руководством и лидерами организации Нахдатул Улама, которые считали, что руководство Машуми делает слишком большой акцент на политической деятельности, в ущерб принципам ислама[19]. Выход Нахдатул Улама из Машуми в апреле 1952 года привёл к краху кабинета[англ.] Натсира и отставке Вахида Хашима с поста министра по делам религии[20]. На освободившийся министерский пост Машуми предложила кандидатуру Факиха[21]. 3 апреля 1952 года он, вместе с новым кабинетом[англ.] Вилопо, был приведён к присяге. Вскоре после этого Факих вместе с семьёй окончательно переехал в Джакарту. После своего назначения он объявил о начале реорганизации министерства[22], подчеркнув при этом, что его основной задачей будет являться обеспечение деятельности религиозного образования, поддержка межконфессионального диалога, а также установление дат религиозных праздников[23]. При нём было произведено упорядочивание структуры министерства, а также открыт ряд его отделений на местах. Кроме того, благодаря Факиху индонезийские мусульмане получили возможность совершать хадж[24]. 30 июля 1953 года Факих ушёл в отставку вместе со всем кабинетом Вилопо[22]; на посту министра по делам религии его сменил Машкур[25].

Дальнейшая деятельность

[править | править код]
Факих произносит речь на митинге «Мухаммадии». 1952 год

После отставки с министерского поста Факих стал первым заместителем председателя «Мухаммадии» Ахмада Сутана Рашида Масура[индон.][3][25]. В 1956 году стал, совместно с ещё двумя членами руководства Мухаммадии, автором концепции нового исламского общества, в которой была особо подчёркнута роль социального образования[26]. В 1955 году Факих был избран депутатом Учредительного собрания[англ.], оставаясь им до роспуска Учредительного собрания в 1959 году[27]. В том же году он, в сотрудничестве с Хамка[англ.], Юсуфом Пуаром Абдуллахом и Ахмадом Юсуфом начал издавать журнал «Pandji Masjarakat» («Знамя общества»)[3]. В 1958 году, во время восстания под руководством Революционного правительства Республики Индонезии (РПРИ), участвовал в переговорах между РПРИ и правительством[3][28].

17 августа 1960 года партия Машуми была распущена президентом Сукарно из-за поддержки её руководством мятежа РПРИ. Это позволило Факиху сосредоточиться на своей работе в «Мухаммадии», где он, к тому времени, был вторым заместителем председателя Юнуса Аниса[28]. Он часто выступал с программными заявлениями, разъясняющими его видение курса «Мухаммадии»; так, в лекции 1961 года «Что такое «Мухаммадия»?» (индон. «Apakah Muhammadiyah Itu») он говорил, что основной целью организации является проповедь ислама (дават), и что для достижения процветания ислама «Мухаммадия» должна сосредоточиться на решении реальных проблем мусульман, сотрудничая при этом с правительством[29]. В выступлениях 1962 года он конкретизировал вышеназванные положения, заявив, что «Мухаммадия» должна стремиться к построению справедливого исламского общества, отказавшись при этом от любого сотрудничества с левыми политическими силами[30].

С 1962 по 1965 годы Факих занимал должность первого заместителя председателя «Мухаммадии» Ахмада Бадави[индон.]. После событий 30 сентября 1965 года и последующей смены власти в стране Факих, в числе других лидеров «Мухаммадии», подписал обращение к правительству с просьбой о восстановлении Машуми в реформированном виде; правительство не поддержало эту идею[3][31]. После того, как в 1965 году Бадави был переизбран на второй срок, Факих служил в качестве его советника. В 1968 году на 37-м съезде Мухаммадии он был избран председателем организации[31].

Смерть и наследие

[править | править код]

Вскоре после того, как Факих был избран председателем, его здоровье пошатнулось и он начал подыскивать себе преемника[31]. 2 октября 1968 года в его доме состоялось совещание руководства Мухаммадии, на котором он изложил свои планы по руководству организацией. Однако, эти планы не были претворены в жизнь: назначив Рашиди[англ.] и Абдула Розака Фахруддина[индон.] временными руководителями организации, Факих отбыл за границу на лечение, но не успел выехать из страны и скончался 3 октября. После его смерти председателем Мухаммадии был избран Абдул Розак Фахруддин[32][33], который занимал этот пост в течение 21 года[34].

Личность Факиха Усмана по-прежнему пользуется уважением среди мусульман Индонезии вообще и среди членов «Мухаммадии» в частности[3][35]. Дидин Шафруддин (индон. Didin Syafruddin), преподаватель Джакартского исламского государственного университета[англ.], отмечает высокую образованность Факиха, а также его стремление дать образование детям; пять из семи его детей впоследствии получили докторскую учёную степень[36]. Также Шафруддин оправдывает Факиха за то, что он не провёл более масштабных реформ во время пребывания в должности министра, объясняя это нехваткой людских ресурсов в его распоряжении[1]. Бывший председатель «Мухаммадии» Ахмад Шафии Маариф[англ.] называет Факиха «спокойной и чистой водой» (индон. ... air tenang yang menghanyutkan), умиротворившей «Мухаммадию» во время кризиса организации[37].

В память Факиха Усмана одна из улиц его родного города Гресик носит его имя[1].

Примечания

[править | править код]
  1. 1 2 3 4 Syafruddin, 1998, p. 118.
  2. 1 2 Syafruddin, 1998, p. 119.
  3. 1 2 3 4 5 6 7 8 Muhammadiyah, KH Faqih Usman.
  4. 1 2 Syafruddin, 1998, p. 122.
  5. 1 2 3 4 5 Syafruddin, 1998, p. 123.
  6. «Мухаммадия» выступала за индивидуальную интерпретацию Корана и Сунны (иджтихад), а не за бесспорное принятие толкований улемов (таклид). Кроме того, организация не поддерживала сложившийся в традиционном индонезийском обществе синкретизм ислама, индуизма и буддизма. Всё это вызывало крайнее недовольство приверженцев традиционного индонезийского ислама(см. Djurdi, 2010, p. xiv; Ricklefs, 1993, p. 171; Kutoyo, 1985, p. 110).
  7. Syafruddin, 1998, p. 125.
  8. 1 2 Syafruddin, 1998, p. 126.
  9. Adi, 2011, pp. 18–24.
  10. 1 2 Syafruddin, 1998, p. 128.
  11. Djaelani, 1994, p. 98.
  12. 1 2 Syafruddin, 1998, p. 132.
  13. Ricklefs, 1993, pp. 212–217.
  14. Adi, 2011, p. 32.
  15. Imran, 1980, p. 83.
  16. Syafruddin, 1998, p. 133.
  17. Syafruddin, 1998, pp. 134–136.
  18. Syafruddin, 1998, p. 138.
  19. Syafruddin, 1998, p. 139.
  20. Syafruddin, 1998, p. 140.
  21. Djurdi, 2010, p. 146.
  22. 1 2 Syafruddin, 1998, p. 141.
  23. Syafruddin, 1998, pp. 142–144.
  24. Djurdi, 2010, p. 144.
  25. 1 2 Syafruddin, 1998, p. 145.
  26. Basya, 2009, A Century of Muhammadiyah.
  27. Syafruddin, 1998, p. 146.
  28. 1 2 Syafruddin, 1998, p. 148.
  29. Djurdi, 2010, p. 169.
  30. Syafruddin, 1998, p. 149.
  31. 1 2 3 Syafruddin, 1998, p. 150.
  32. Syafruddin, 1998, p. 151.
  33. Согласно сложившейся в Мухаммадии традиции, новый лидер был избран до похорон старого (см. Djurdi, 2010, p. 182).
  34. Mohammad, 2006, p. 100.
  35. Djurdi, 2010, p. 271.
  36. Syafruddin, 1998, p. 117.
  37. Ramly, Sucipto, 2010, p. 211.

Литература

[править | править код]
  • A. Kresna Adi. Soedirman: Father of the Indonesian Military // Soedirman: Bapak Tentara Indonesia. — Yogyakarta: Mata Padi Pressindo, 2011. — ISBN 978-602-95337-1-2.  (индон.)
  • M. Hilaly Basya. A Century of Muhammadiyah and Modern Indonesia // The Jakarta Post. — 2009. — 26 ноября. Архивировано 15 июля 2012 года.
  • Abdul Qadir Djaelani. The Role of Ulamas and Santris in Islamic Politics in Indonesia // Peran Ulama dan Santri dalam Perjuangan Politik Islam di Indonesia. — Surabaya: Bina Ilmu, 1994. OCLC 34604050  (индон.)
  • Syarifuddin Djurdi. A Century of Muhammadiyah // 1 Abad Muhammadiyah. — Jakarta: Kompas, 2010. — ISBN 978-979-709-498-0.  (индон.)
  • Amrin Imran. Commander in Chief General Soedirman // Panglima Besar Jenderal Soedirman. — Jakarta: Mutiara, 1980. OCLC 220643587  (индон.)
  • KH Faqih Usman. — Muhammadiyah. Архивировано 15 июля 2012 года.
  • Sutrisno Kutoyo. Kiai Haji Ahmad Dahlan. — Jakarta: Department of Education and Culture, 1985. OCLC 571207832  (индон.)
  • Herry Mohammad. Influential Muslims of the 20th Century // Tokoh-Tokoh Islam yang Berpengaruh abad 20. — Jakarta: Gema Insani, 2006. — ISBN 978-979-560-219-4.  (индон.)
  • Nadjamuddin Ramly, Hery Sucipto. Encyclopedia of Muhammadiyah Figures // Ensiklopedi Tokoh Muhammadiyah. — Jakarta: Best Media, 2010. — ISBN 978-602-96791-1-3.  (индон.)
  • M. C. Ricklefs. A History of Modern Indonesia since c.1300. — 2nd. — Hampshire: MacMillan, 1993. — ISBN 978-0-333-57689-2.
  • Didin Syafruddin. K. H. Fakih Usman: Pengembangan Pendidikan Agama: Development of Religious Education // Indonesian Ministers of Religion: Socio-Political Biographies / Azyumardi Azra, Saiful Umam. — Jakarta: Indonesian-Netherlands Cooperation in Islamic Studies, Center for Study of Islam and Society, and the Indonesian Ministry of Religion, 1998. — ISBN 978-979-95248-3-6.  (индон.)