Марина лазоревая

Марина лазоревая
Зарница — грозовые отблески
Тип	народно-христианский
Иначе	Зори с пазорями, Марина с Лазарем, Огњена Марија (серб.), Марина Огнена (болг.)
Также	Святая Марина (церк.)
Значение	подготовка к Ильину дню
Отмечается	славянами
Дата	17 (30) июля
Медиафайлы на Викискладе

Мари́на лазо́ревая — день в народном календаре у славян, приходящийся на 17 (30) июля^[1].

Народная этимология переосмыслила день памяти святой Марины в связи с большой водой или большим дождём, а день памяти преподобного Лазаря — с лазоревыми отблесками молний. Отсюда сложилось название «Марина Лазоревая»^[2][3].

рус. Мария^[4], Марины с Лазарем^[5]; серб. Огњена Мариjа^{[6][страница не указана 3035 дней]}; макед. Огнена Марија^[7]; болг. Марина Огнена, Опалена Мария^[1]; Маринден^[8].

Великомученице Марине молятся при разных недугах. В Белоруссии наговаривали воду: «Добры вечар, цёмна ноч! На табе, вада, маю бяду, а мне маё здароўе назад аддай» и затем умывались ею перед сном^[9].

На Руси была известна легенда о морской царевне Марине и морском царе. Наскучило царевне жить в палатах отца, убежала она на землю. С тех пор каждый год, когда наступает день рождения Марины, вспоминает морской царь о дочере-беглянке, и во гневе пускает в небо огненные стрелы, которые видны как лазоревые отблески на небе. Считалось, что «сухие» молнии иссушают зрение, и смотреть на них нельзя^[10].

Считалось, что неделю перед Ильиным днём нечистая сила старалась гадить человеку из последних сил, поэтому некоторые крестьяне считали ещё более опасной для купанья, чем русальная: «водяной в это время ищет себе жертв, и только самый отчаянный решится купаться в ильинскую неделю!»^[11].

В сербских песнях молнии зовутся Марией, которая обычно имеют эпитет Огненной^[12]. В этот день во избежание пожара, грома, молнии соблюдаются запреты на все виды работ, особенно полевые, так как считалось, что «огненная святая» может сжечь урожаи. Македонцы на праздник Огнена Mapиja и в предшествующие дни не жнут и не веют хлеб, чтобы поле не воспламенилось само по себе, а также не выполняют тяжёлых работ по дому, чтобы избежать пожара в доме. В Куманово не пекут хлеб и не варят еду в этот день, соблюдая запрет зажигать огонь в доме или в поле. В восточной и южной Сербии в этот день не разжигают огонь и не месят хлеб, опасаясь, что нарушивший запрет будет убит громом или сожжён огнём. В родопских сёлах Маринден празднуется от грома, ударов молнии и пожаров; на юге Пловдивского края верят, что нарушение запретов приведёт к тому, что в огне сгорят дети. Во многих болгарских сёлах в первый день праздников Горешницы^{[макед.]} (28—30 июля) гасят огонь в доме и только на третий день (праздник Огненной Марии) зажигают нов, млад, жив огън в ходе специального обряда, получения «живого огня». Верят, что на третий день праздников огонь сам падает с неба^[13].

Святая Марина считалась хозяйкой над змеями, поэтому в этот день запрещались работы с предметами напоминающими змей: нитками, пряжей, веревками. Змеи по поверьям находились на земле до этого дня (или до Преображения, Успения), а потом уходили в «нижний мир». Кроме того, к святой обращались как к целительнице, особенно в случае змеиных укусов и глазных болезней, и в этот день больные совершали омовение в целебных источниках^[13].

В сербской народной песне указывается, что при дележе неба взяли: Святой Илья — «гром небесный», а Мария — «молнию и стрелы»^[14][12].

«Огненная Мария» — именование великомученицы Марины (Маргариты Антиохийской) в южнославянских традициях. Эпитет «Огненная» объясняется включением дня её памяти в перечень «огненных» праздников, когда нарушение запрета на сельскохозяйственные работы могло привести к появлению пожаров. В связи с тем, что и святая Марина, и Богородица понимаются как сестра Ильи пророка, произошло взаимное наложение их образов в виде «Огненной Марии»^[15].

По народным верованиям сербов, святая Мария карает огнём. В преданиях рассказывается об огне и молниях, которые в тёплые праздничные дни сжигали жито, сено и дома тех, кто согрешил, работая в её день^[16].

У болгар и сербов Огненная Мария считалась сестрой Ильи-пророка, чей праздник отмечается тремя днями позже. По поверьям, Мария вынуждена скрывать от брата день его именин, иначе он развеселился бы так, что громом и молниями уничтожил бы всё вокруг (серб., болг.); по другим версиям, «когда на святого Илию и после праздника не идёт столь необходимый дождь, народ говорит, что Огненная Мария ещё не напомнила об именинах своему брату Илии»^[13].

Кроме того «огненной» Дева Мария считалась на Сретенье (Пресвятая Мария Громница^[12]) и на Благовещенье (словен. Marija Ognjenica и Marija Glavnjenica от glavnja «головня»). Сохранились поверья о падении на Сретенье и Благовещенье небесной головни, напоминащие рассказы о громовых стрелах, пускаемых во время грозы Богом или святым Ильёй^[17].

В сложении образа Огненной Марии определённую роль сыграла библейско-христианская традиция, малоизученный иконографический тип Богоматери Огневидной, а также славянские образы красной девицы, весны красно́й^[18]. Иконография Богоматери Огневидной также связана с праздником Сретения, известным в Польше и Юго-Западной Руси под названиями «Огненная Мария», «Громница»^[19].

• «За Финогеем Марины с Лазарем ладят зорям па́зори»^[5][20].
• Замолкают птицы^[21].
• Время грозовых отблесков и поздних сенокосов^[22].

• Марьи добрый день

• Бобрик М. Богоматерь Огневидная, Весна красна и Красна девица // Новое литературное обозрение. № 39, 1999. — 1999. — № 39. — С. 24–41.
• Веселовский А. Н. Избранное: Традиционная духовная культура. — СПб.: Росспэн, 2009. — 624 с. — (Российские Пропилеи). — ISBN 978-5-8243-1279-9.
• Ермолов А. С. Народная сельскохозяйственная мудрость в пословицах, поговорках и приметах. — СПб.: Типография А.С.Суворина, 1901. — Т. 2. Всенародный меяцеслов. — 528 с.
• Журавлёв А. Ф. Язык и миф. Лингвистический комментарий к труду А. Н. Афанасьева «Поэтические воззрения славян на природу» / Отв. ред. С. М. Толстая. — М.: Индрик, 2005. — 1004 с. — (Традиционная духовная культура славян. Современные исследования.). — ISBN 5-85759-318-2.
• Иванов Й. Культ Перуна у южных славян. — СПб.: Типографія Императорской академіи наукъ, 1904. — 35 с.
• Золотые правила народной культуры / О. В. Котович, И. И. Крук. — Минск: Адукацыя i выхаванне, 2010. — 592 с. — 3000 экз. — ISBN 978-985-471-335-9.
• Коринфский А. А. Июль — макушка лета // Народная Русь : Круглый год сказаний, поверий, обычаев и пословиц русского народа. — М.: Издание книгопродавца М. В. Клюкина, 1901. — С. 323—332.
• О Тебе радуется : русские иконы Богоматери XVI — нач. XX вв. : каталог выставки из фондов Музея им. А. Рублева / сост. Л. П. Тарасенко; авт. вступ. ст. Н. И. Корнеева, Л. П. Тарасенко. — М.: Авангард, 1995. — 79 с.
• Русский народный календарь / Авт.-сост. Н. Будур. — М.: Олма-пресс, 2005. — С. 89–92. — 608 с. — ISBN 5-224-05128-2.
• Платонов О. А. Марина Лазоревая // Русский образ жизни. — М.: Институт русской цивилизации, 2007. — С. 424. — ISBN 978-5-902725-05-3. Архивировано 21 февраля 2014 года.
• Мария (Марина) Огненная / Плотникова А. А. // Славянские древности: Этнолингвистический словарь : в 5 т. / под общ. ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М. : Межд. отношения, 2004. — Т. 3: К (Круг) — П (Перепёлка). — С. 182–183. — ISBN 5-7133-1207-0.
• Плотникова А. А. Этнолингвистическая география Южной Славии. — М.: Индрик, 2004. — 768 с. — ISBN 5-85759-287-9.
• Самойловский А. Л. Языческо-христианский синкретизм на Руси // Журнал «Наука. Общество. Оборона». — М., 2022.
• Узенева Е. С. Лексика народной культуры трех сел Северной Болгарии // Исследования по славянской диалектологии. Вып. 12: Ареальные аспекты изучения славянской лексики. — М.: Институт славяноведения РАН, 2006. — С. 95–113. — ISBN 5-7576-0203-1.
• Усов В. В. Русский народный православный календарь. — М.: Издательский Дом МСП, 1997. — Т. 2. — 576 с. — ISBN 5-7578-0028-3.
• Шеппинг Д. О. Значения Перуна и Волоса в договорах Олега и Игоря с Царьградом // Русская народность в ее поверьях, обрядах и сказках. — М.: Типография Бахметьева, 1862. — Т. 1. — С. 195-196. — 211 с.
• Энциклопедия обрядов и обычаев / Сост.: Л. И. Брудная, З. М. Гуревич, О. Л. Дмитриева. — СПб.: Респект, 1996. — ISBN 5-7345-0063-1.
• Неделькович, М^[серб.]. Годишњи обичаји у Срба (серб.). — Београд: Вук Караџић, 1990. (серб.)