Teoria do desmaio

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A teoria do desmaio é a hipótese de que Jesus de Nazaré não morreu na Cruz mas sobreviveu à sua crucificação . Ele teria entrado em coma profundo, o que teria feito todas as testemunhas acreditarem que ele estava morto.

O historiador persa Mir Muhammad ben Khawand (em inglês) é o autor, em 1417, do livro^[1] Rauza-tus-Safa fi Sirat-ul-Ambia wal Muluk wal Khulafa (em inglês) (“Jardins da Pureza na Biografia de Profetas, Reis e Califas"). Lá ele menciona uma tradição relativa a uma visita de Jesus e Maria a Nasibain (agora Nusaybin ),^[2][3]: "Jesus (que a paz esteja com ele) foi chamado de 'o Messias' porque foi um grande viajante. Ele usava um lenço de lã na cabeça e um casaco de lã no corpo. Ele tinha uma vara na mão; ele costumava vagar de país em país e de cidade em cidade. Quando a noite caiu, ele permaneceu onde havia chegado. Ele comia plantas da floresta, bebia água da floresta e viajava a pé. Certa vez, seus companheiros, em uma de suas viagens, compraram-lhe um cavalo; ele montou aquele cavalo por um dia, mas como não conseguiu alimentá-lo, mandou-o embora. Viajando por seu país, ele veio para Nasibain. Com ele estavam alguns dos seus discípulos que ele havia enviado à cidade para pregar. Na cidade, porém, corriam rumores falsos e infundados sobre Jesus (que a paz esteja com ele) e sua mãe. O governador da cidade prendeu então os discípulos e chamou Jesus. Este curou milagrosamente algumas pessoas e exibiu outros milagres. O rei do território de Nasibain, com todos os seus exércitos e povo, tornou-se então um seguidor de Jesus. A lenda da descida dos alimentos, contida no Alcorão Sagrado, pertence aos dias de suas viagens." — Tradução retirada do site “Noosfera - Teilhard de Chardin

O persa Faquir Muhammad diz que Jesus teria enviado Tomé (apóstolo) de Damasco para Nisibis (hoje Nusaybin perto de Edessa (cristão) para curar o rei e isso antes de ir ele mesmo para lá com Maria.^[4] Jesus deixou Nisibis sem Tomé, que se autodenominava Yuz Assaf, e foi para a Pérsia e depois para o Afeganistão antes de ir para a Caxemira.^[5] As tradições iranianas sobre Jesus ou Îsâ são semelhantes. Vários escritores persas, como Faquir Muhammad ou o historiador Mir Muhammad ben Khawand contam que após a cura de Abgar V, Jesus, sua mãe Maria e discípulos cujo nome não é mencionado onde às vezes o nome do apóstolo Tomé, viajaram para "Nísibis perto de Edessa". Após problemas com o rei local, Jesus o cura, então Tomé e ele próprio partem para pregar em duas regiões diferentes.

Uma secção datada segundo algumas fontes do século XVIII, mas mais provavelmente apócrifo, e criado no século XIX Bhavishya Purana [9] (um dos 18 Puranas hindus escritos em sânscrito ) relata um encontro entre o rei Shalivahana e Jesus (Isâ) perto de Srinagar, na Índia, muito depois da crucificação.^[6] Outras passagens deste Purana falam de Jesus como Îsâ . Um deles usa a palavra Masiha ( Messias ) sem que o nome Îsâ esteja associado a ela. De acordo com Swami Parmeshwaranand, esta passagem ( sl. 29 cd-30ab) parece sugerir que Jesus foi chamado de Masiha, porque, sendo ele próprio o Senhor imutável ( acala ), fez desaparecer os elementos transitórios ( cala ) .

Baseado no trabalho de FE Pargiter que detecta assuntos bíblicos introduzidos bem depois V V – AD em relação à difusão do Cristianismo e embora Pargiter não mencione esta passagem, Swami Parmeshwaranand acha lógico aplicar a mesma conclusão a ela. A introdução do cristianismo na Índia é provavelmente anterior ao século III, como mostram os trabalhos sobre o Nasrani ou Nasrani Mappila,^[7][8] descoberto por Vasco da Gama e hoje chamados de cristãos de São Tomás, que existiam em Kerala antes dessa data. Suas Tradições indicam que suas comunidades teriam sido fundadas pelo Apóstolo Tomé por volta de 55 , depois que ele deixou o reino indo-parta de Taxila,^[9][10] vizinho de Ladakh onde o Bhavishya Purana situa o encontro entre Jesus e Shalivahana.

“Shalivahan, que era neto de Bikrama Jit, assumiu as rédeas do governo. Ele derrotou as hordas de chineses, partos, citas e bactrianos. Ele traçou uma fronteira entre os Aryas e os Mlecchas e ordenou que estes se retirassem para o outro lado da Índia. Um dia, Shalivahan, o líder dos Sakyas, chegou ao Himalaia. Lá, na terra dos hunos, o poderoso rei viu um homem sentado em uma montanha que parecia prometer auspiciosidade. Sua pele era linda e ele usava roupas brancas. O rei perguntou ao homem santo quem ele era. O outro respondeu: “Sou chamado filho de Deus, nascido de uma virgem, ministro aos incrédulos, buscando incansavelmente a verdade. O rei então perguntou-lhe: “Qual é a sua religião?” O outro respondeu: “Ó grande rei, venho de uma terra estrangeira onde não há mais verdade e onde o mal não conhece limites. Na terra dos incrédulos, apareci como o Messias. Mas a demônio Ihamasi dos bárbaros (dasyu) manifestou-se de uma forma terrível; Fui entregue a ela como um incrédulo e acabei no reino de Ihamasi. Ó rei, ouça a religião que eu trouxe aos incrédulos; após a purificação da essência e do corpo impuro e após ter buscado refúgio nas orações do Naigama, o homem orará ao Eterno. Através da justiça, da verdade, da meditação e da unidade de espírito, o homem encontrará o caminho para Isa no centro da luz. Deus, firme como o sol, unirá finalmente em si o espírito de todos os seres errantes. Então, ó rei, Ihamasi será destruído; e a bendita imagem de Îsâ, o doador da felicidade, permanecerá para sempre no coração; e eu fui chamado de Îsâ-Masih. Depois que o rei ouviu essas palavras, ele pegou o professor dos incrédulos e o enviou para sua terra implacável." Depois que o rei ouviu essas palavras, ele pegou o professor dos incrédulos e o enviou para seu país implacável." — Citação retirada de uma tradução do Bhavishya Purana retirada do site do Yogi Ramsuratkumar Bhavan

Em sua primeira vez na Índia, Jesus, segundo este texto, teria sido conhecido como Îsâ. De acordo com Parmeshwaranand, um estudioso do hinduísmo, ele era conhecido na Caxemira como Yuz Asaf. A tese é contestada pela maioria dos especialistas, por exemplo pela especialista em hinduísmo e filóloga Wendy Doniger

Os Ahmadis são uma comunidade fundada na Índia britânica no final do XIX . século por Mirza Ghulam Ahmad que compôs uma nova tradição ao retomar várias tradições e histórias, em particular em torno de Yuz Asaf, existentes entre certos muçulmanos e também entre hindus no Paquistão e na Caxemira,^[11] encontrado em textos sânscritos . Eles juram a Yuz Asaf que para eles é Jesus — chamado um culto tal como os santos do Islão em torno de Roza Bal, o túmulo de Yuz Asaf localizado em Srinagar . Segundo eles, Jesus é um profeta de Deus que teria sido deposto da cruz em estado de coma avançado o que teria feito acreditar em sua morte.^[12] Depois de algumas aparições aos seus seguidores para estabelecer a sua pregação, diz-se que ele passou a viver principalmente do outro lado do Eufrates que não estava sob o controle dos romanos . Ele teria se movimentado muito buscando reunir as Tribos Perdidas de Israel, o que o teria levado a Srinagar, via Nisibis, Herat, Peshawar.^[13][14] Segundo Ghulam Ahmad, todas estas regiões teriam preservado nas suas tradições a memória da sua passagem e ele considera este itinerário lógico se Jesus procurasse as tribos perdidas de Israel.^[13] Em fontes indianas, Îsâ (Jesus) também é descrito como « um grande viajante » . Teria chegado a terminar a sua vida em Caxemira com a idade simbólica de 120 anos .

Segundo os ahmadis, estes elementos são parcialmente encontrados na tradição hindu, em particular no Bhavishya Purana, que eles também utilizam para apoiar a sua convicção, que contém uma passagem que narra um encontro entre Shalivahana e Îsâ-masiha perto de Srinagar há alguns anos. mais tarde, sua crucificação.^[6] Mirza Ghulam Ahmad indica que segundo tradições presentes no espaço persa e na Índia, Jesus teria sido curado das sequelas da crucificação, por um unguento muito preciso, que a seguir a este acontecimento teria sido denominado "Marham-i-Isa(Isâ pomada). Ele usa a abundância de menções deste unguento em tratados médicos em farsi, árabe, incluindo um que ele afirma ter sido compilado na época de Jesus e traduzido para o árabe durante o reinado de Mamun al-Rashid, para tentar demonstrar a extensão do difusão desta tradição e da sua antiguidade.^[12]

Uma inscrição dedicatória localizada nas ruínas de um monumento que se diz ter sido construído durante o reinado de Gopananda (rei da Caxemira na segunda parte século I ) , indica que este monumento foi construído no ano em que Yuz Asaf fez seu chamado profético . Esta não é a inscrição original, mas uma tradução para o persa antigo feita durante o reinado do sultão Zein el-Abdeline, por volta de 874 . Numa pedra maciça fixada à lápide de Yuz Asaf estão gravadas a impressão de duas solas estilizadas, nas quais aparecem duas representações de cicatrizes deixadas por um prego que teria passado pelos seus dois pés, o que mostra que Yuz Asaf é considerado um crucificado tendo sobrevivido à sua provação . No entanto, parece que nenhuma datação desta representação epigráfica foi feita.

Shaikh al Sa'id us Sadiq (falecido em 962) escreve^[15] que Budasaf foi para a Índia e morreu na Caxemira.^[16]

Esta tradição relativa a Budasaf/Yuzasaf é conhecida pelo grupo religioso originário do Ahmadismo e que venera o túmulo de Yuzasaf dito de Jesus em Srinagar^[17] (na Caxemira: श्रीनगर) na Caxemira.^[18][19]

• “Jesus (que a paz esteja com ele), filho de Maria, descerá à terra... Ele se casará, viverá 45 anos e depois morrerá. Ele será enterrado ao meu lado [Mohammad] em meu túmulo. Assim, Jesus (que a paz esteja com ele), filho de Maria, e eu ressuscitaremos da mesma sepultura, entre Abu Bakr e Umar" (Mishkat-ul-Masabih, 40:4) na web Ahmadi«^[20]

• .^[21]“Jesus (que a paz esteja com ele) se casará e terá um filho quando retornar. Após a sua morte, os muçulmanos farão a última oração sobre ele e o enterrarão em Raouza-i-Aqdas."

• “Jesus (que a paz esteja com ele) morrerá depois de 40 anos na terra. Quando ele morrer, os muçulmanos farão a última oração por ele e o enterrarão.^[22]

• “Jesus viveu até os 120 anos”.^[23][24]

Contudo, para os seus detratores cristãos, a Cristologia Messiânica dos Ahmadis foi composta no final do século XIX pelo fundador deste movimento muçulmano heterodoxo.^[25] Eles acreditam que, ao contrário do que afirma Mirza Ghulam Ahmad, não existiam tradições que ligassem Jesus a Yuz Asaf, antes do século XIX . Para eles, Mirza Ghulam Ahmad construiu seu personagem a partir da lenda cristã de Barlaam e Josaphat . Para os Ahmadis, ao contrário, a lenda cristã vem do livro em sânscrito chamado Lalila-Vistara ou Lalitavistara sūtra que data do II II.^[26] Budismo Mahāyāna, que nasceu ao norte de Srinagar século I teria de fato entrado em contato com Jesus e teria composto um texto legendado de seu personagem. Tendo o nome de Yuz Asaf sido mudado para Budasaf, porque para eles Jesus era um bodhisattva, ou seja, um ser prometido à iluminação. Segundo eles, o fato de encontrarmos a parábola do semeador neste texto em sânscrito, bem como no Evangelho segundo Marcos é prova disso.

As reivindicações de Novotovich e Mirza Ghulam Ahmad são rejeitadas pelos estudiosos Schneemelcher e Beskow. O material de Nicolaj Notovič e Mirza Ghulam Ahmad foi examinado e rejeitado por historiadores como o orientalista Günter Grönbold (1985) e Norbert Klatt (1988),^[27] mas foi confirmado por outros pesquisadores como o professor de história das religiões Holger Kersten (1997),^[28][29]

O Alcorão questiona explicitamente a crucificação de ʿĪsā pelos judeus: “Agora eles não o mataram nem o crucificaram; mas foi apenas um fingimento^[30]! E aqueles que discutiram sobre isso estão realmente na incerteza: eles não têm conhecimento certo disso, estão apenas seguindo conjecturas e certamente não o mataram ( Surata 4, 157).^[31]

Segundo comentaristas muçulmanos, Jesus de Nazaré não foi crucificado pelos judeus . Deus deu aos judeus a ilusão de que tinham crucificado Jesus, mas foi um estratagema contra o seu povo que traiu a sua aliança, pois Deus o chamou de volta para viver com ele.

Assim, sobre a crucificação, Tabari ( 839-923 ) relata o seguinte episódio : « Os judeus arrastaram ʿĪsā para um lugar onde haviam preparado uma cruz para crucificá-lo, e um grande número de judeus se reuniu ao seu redor.  Eles tinham um líder chamado Yesûʿa, que também estava entre eles. Eles tinham um líder chamado Yesûʿa, que também estava entre eles. Eles tinham um líder chamado Yesûʿa, que também estava entre eles. Eles tinham um líder chamado Yesûʿa, que também estava entre eles. “Eu sou Josué”.  : "Você mente ; você é ʿĪsā, você se escondeu de nossa vista por magia ; agora a magia passou e você se tornou visível". Ils avaient un chef nommé Yesûʿa, qui était également parmi eux.  ; eles o mataram e o amarraram na cruz. Quant à ʿĪsā, Dieu l'éleva, au ciel comme il est dit dans le Coran : "Eles não o mataram e não o crucificaram, mas foi apenas um fingimento" ( Alcorão IV, 157) [59] » . A tese do duplo crucificado é retomada por muitos comentaristas muçulmanos que propõem vários personagens crucificados no lugar de Jesus: Simão de Cirene, Judas Iscariotes (tese popularizada pelo Evangelho de Barnabé datada do XVI XVI século ), Pôncio Pilatos, até mesmo o apóstolo Pedro.^[32]

Contudo, para o cristão Michael Marx, a ambiguidade da passagem do Alcorão em que se baseia a sua afirmação está aberta à discussão .

Em 1939, o imã da mesquita de Londres (1936-1946) JD Shams publicou um livro A Tumba de Jesus na Índia.^[33]

Daitenku Taro Jurai às vezes referido como Jesus Cristo de Shingō (新郷村, Shingō-mura^?) é uma figura lendária identificada com Jesus Cristo . De acordo com uma tradição japonesa adotada por um movimento religioso xintoísta chamado Kōso Kōtai Jingū Amatsukyō ou Amatsukyo (japonês:天津教),^[34][35] considerado por alguns como uma farsa, este teria morrido em Shingō, então chamada de Herai, aos 106 ou 114 anos de idade. A Tumba de Jesus se tornou uma grande atração turística para a pequena vila de Shingō, localizada na região de Tōhoku e na província de Aomori .

Embora a Bíblia não faça menção aos anos ocultos da vida de Jesus, o testamento de Koma Takenouchi descoberto em 1935,^[36][37] descreve que Jesus teria vindo ao Japão, à província de Etchu, aos 21 anos, durante o reinado do imperador Suinin (em japonês:垂仁天皇), décimo primeiro imperador do Japão, para estudar a religião japonesa. Depois de completar seus estudos, Jesus voltou para a Judéia. O testamento^[38] dá uma continuação completamente diferente à história de Jesus e afirma que depois de ser condenado à morte por Pôncio Pilatos, Jesus fugiu com os discípulos para a Sibéria onde permaneceu durante quatro anos passando por provações e grande sofrimento. Foi seu irmão Isukiri quem foi crucificado em seu lugar.^[39] Jesus Cristo de Shingō partiu então com seus companheiros para o Alasca antes de pegar o barco para Hachinohe, província de Aomori no Japão^[40] Ele teria se casado no Japão com uma mulher santa chamada Myuko e teria tido três filhas cujos descendentes são certos habitantes da vila de Shingō. Jesus Cristo de Shingō teria terminado sua vida em Herai (antigo nome de Shingō) aos 106 ou 114 anos sob o nome japonês de Daitenku Taro Jurai, sem qualquer abordagem religiosa particular. Ele seria enterrado em Shingo perto das relíquias de seu irmão.

Os documentos de Takeuchi fazem parte de uma coleção de textos supostamente antigos^[36] e são centrais para um movimento religioso chamado Kōso Kōtai Jingū Amatsukyō ^[41] ou também Amatsukyo^[35]. O padre xintoísta Kiyomaro Takeuchi (1874-1965) deve ser considerado a fonte mais importante dessas ideias^[42] Ele era sacerdote do Santuário Koso Kotai Jingu, que originalmente estava localizado perto de Shinmei (Prefeitura de Toyama) e agora está em Isohara (Prefeitura de Ibaraki). O conteúdo mais importante da doutrina propagada pelo movimento era a ideia de superioridade absoluta sobre todas as nações do Japão, e de que os governantes do Japão não eram apenas os governantes do Japão, mas de todo o mundo. O movimento sofreu apesar da sua ligação ao Imperador (em japonês : Tennō) (天皇) e um apelo aos altos aristocratas militares e nacionalistas imperiais do período restritivo das décadas de 1920 e 1930, perseguições em massa. Takeuchi Kiyomaro foi preso em 1936 junto com outros membros sob a acusação de lesa-majestade. O grupo se organizou novamente após a Segunda Guerra Mundial, mas foi dissolvido em 1950. Foi reinstaurado em 1952 seguindo a Lei das Corporações Religiosas e foi registrado como uma seita xintoísta^[41] na província de Ibaraki sob o nome Kōso Kōtai Jingū Amatsukyō ^[43] desde 1965.

Embora a autenticidade e a grande antiguidade dos túmulos de Shingō estejam fora de dúvida, parece absolutamente impossível datar os textos de Takeuchi com muita exatidão, já que alguns documentos originais desapareceram. A descoberta de outros documentos ou escavações arqueológicas precisas realizadas com seriedade^[44] poderiam eliminar as incertezas.

• Jesus Cristo de Shingo
• História da Igreja Católica no Japão

1. ↑ Rauza-tus-Safa fi Sirat-ul-Ambia wal Muluk wal Khulafa (en anglais : The Gardens of Purity concerning the biography of the Prophets and Kings and Caliphs) de Muhammad ibn Khawand Shah ibn Mahmud, un historian aussi connu sous le nom de Khawand bin Badshah, l'original a été publié en langue persane en 1417 (836 A.H.), OCLC 11220401
2. ↑ Nasibain anciennement située entre Mosul et la Syrie autrefois nommée Nasibus, actuelle Nusaybin.
3. ↑ (em inglês) « This Nasibain is a place between Mosul and Syria which, in English maps, has been called Nasibus. If one travels from Syria towards Persia, one would pass through Nasibain, which is at a distance of 450 miles from Jerusalem: Mosul is nearly 48 miles from Nasibain and 500 miles from Jerusalem. The frontier of Persia is only at a distance of 100 miles from Mosul. This means that Nasibain is 150 miles from the frontier of Persia. The eastern frontier of Persia touches the town of Herat in Afghanistan, i.e., Herat lies on the western frontier of Afghanistan in the direction of the Persian territory and is about 900 miles from the western boundary of Persia » (Hadhrat Mirza Ghulam Ahmad, Jesus in India, chapitre 4, section 1.)
4. ↑ (em inglês) Paul Constantine Pappas, Jesus' Tomb in India: The Debate on His Death and Resurrection, pages 77-78
5. ↑ Agha Mustafai, Ahwali Ahalian-i-Paras, page 219
6. ↑ ^{a b} Traduction du texte sur Jésus contenu dans le Bhavishya Purana.
7. ↑ Županov, Ines G. (2005). Missionary Tropics: The Catholic Frontier in India (16th–17th centuries), p. 99 and note. University of Michigan Press. ISBN 0-472-11490-5
8. ↑ Bindu Malieckal (2005) Muslims, Matriliny, and A Midsummer Night's Dream: European Encounters with the Mappilas of Malabar, India; The Muslim World Volume 95 Issue 2 page 300
9. ↑ «Saint Thomas (Christian Apostle) – Britannica Online Encyclopedia» (em inglês). Britannica.com. Consultado em 13 de fevereiro de 2013 
10. ↑ Encyclopædia Britannica, article Gondophernes
11. ↑ J. Gordon Melton, The Encyclopedia of Religious Phenomena, 2007.
12. ↑ ^{a b} Predefinição:Cf. Mirza Ghulam Ahmad, Jesus in India, chapitre Predefinição:III, Mouvement musulman Ahmadiyya, 1965 - 103 pages, réédité en français en 1987 chez « Regent Press ».
13. ↑ ^{a b} Mirza Ghulam Ahmad, Jesus in India, chapitre Predefinição:IV.
14. ↑ La carte du voyage de Jésus selon les Ahmadis.
15. ↑ livre : Ikmal ud din
16. ↑ voir aussi l'ouvrage du docteur Fida M. Hassnain, directeur des archives et musée du Cachemire, A search for the historical Jesus (2004) et Roza Bal The Tomb of Jesus (2008)
17. ↑ Gerald Messadié, Jésus de Srinagar, Paris, 1995, éd. Robert Laffont, 398-399
18. ↑ Siegfried Obermeier, Starb Jesus in Kaschmir. Das Geheimnis seines Lebens und Wirkens in Indien, Econ
19. ↑ cette thèse avait déjà été évoquée par Nicolas Notovitch dès 1894 qui était en contact avec Ernest Renan, La Vie inconnue du Christ Jésus, 1894 et Jésus en Inde, 1899.
20. ↑ PDFlink sem parâmetros PDF .
21. ↑ Ibn Hajar al-Haytami pilier de l'école shâfi'ite, Al-Qawl al-Moukhtasar fi 'Alamat al-Mahdi al-Mountazar, 65
22. ↑ Mukhtasar Tazkirah Qourtoubi, 498-499
23. ↑ dans le : Kanz al-Ummal Lilmotaqui el Hindy, hadith no 32262
24. ↑ Kanz al-Ummal
25. ↑ Yohanan Friedmann, « The Messianic Claim of Ghulad Ahmad », in Peter Schäfer et Mark R. Cohen (dirs.), Toward the Millenium : Messianic Expectations from the Bible to Waco, éd. Brill, 1998, p. 299-310
26. ↑ Wilfred Cantwell Smith Towards a World Theology, Westminster, 1981
27. ↑ Norbert Klatt, Lebte Jesus in Indien, Wallstein, 1988
28. ↑ Holger Kersten
29. ↑ Holger Kersten, Das Jesus-Komplott: die Wahrheit über das Turiner Grabtuch, Heyne-Verlag, München 1997, ISBN 3-453-12307-7 ; Holger Kersten, Der Ur-Jesus - Die buddhistischen Quellen des frühen Christentums, Langen-Müller Verlag, Munich, 1994, ISBN 3-7844-2504-6 ; Holger Kersten, Jesus starb nicht am Kreuz - Die Botschaft des Turiner Grabtuchs, Langen-Müller Verlag, Munich, 1998, ISBN 3-7844-2688-3, (avec Elmar R. Gruber).
30. ↑ Ce verset très allusif « wa lâkin shubiha lahum », qui peut se traduire par « mais ce n'était qu'un faux semblant » ou « mais cela leur a semblé ainsi », a donné beaucoup de difficulté aux exégètes musulmans. Ainsi, l'imam Jamaal-ud-Dine Ibn Muhammed Al-Qâsimî, dans son exégèse coranique Mahâsin-ut-Ta’wîl fî Tafsîr al-Qur’ân-ul-Karîm , a consacré une centaine de pages rien que sur ce passage ambigu.
31. ↑ [[past, present and future|Hans Küng]] (2007). Islam. [S.l.]: Oneworld  Verifique |author-last1= valor (ajuda)
32. ↑ Tobias Nicklas; Andreas Merkt; Jozef Verheyden (2010). Gelitten, Gestorben, Auferstanden : Passions- und Ostertraditionen im antiken Christentum (em inglês). [S.l.]: Coronet Books Incorporated 
33. ↑ L’ouvrage Where Jesus die a été réédité en 1989 par Islam International Publications Limited, Surrey, UK
34. ↑ Encyclopedia of Shinto, Kokugakuin University.
35. ↑ ^{a b} [1]
36. ↑ ^{a b} [2]
37. ↑ Where Jesus spent his old age, Time magazine, 14 juin 2007
38. ↑ Cf. la copie du testament exposé au musée de Shingō.
39. ↑ Franz Winter, Starb Jesus in Japan
40. ↑ Der Spiegel, 05.02.1990, Jesus Kirisuto in Japan, rédacteur de l'article Tiziano Terzani.
41. ↑ ^{a b} Shinto sects and schools
42. ↑ Franz Lidz, The little known legend of Jesus in Japan, Smithsonian magazine (History & Archeology), janvier 2013.
43. ↑ Encyclopedia of Shinto, rubrique " Kōso Kōtai Jingū Amatsukyō"
44. ↑ Noosphère, Cahiers de Teilhard de Chardin

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