Experimento da Sexta-Feira Santa
O Experimento da Sexta-Feira Santa ou Experimento da Capela Marsh foi um experimento conduzido na Sexta-feira Santa, 20 de abril de 1962, na Capela Marsh da Universidade de Boston. Walter N. Pahnke , um estudante graduado em teologia na Harvard Divinity School, projetou o experimento sob a supervisão de Timothy Leary, Richard Alpert e do Projeto Psilocibina de Harvard.[1] O experimento de Pahnke investigou se a psilocibina atuaria como um enteógeno confiável em indivíduos com predisposição religiosa.[2]
Experimento
[editar | editar código-fonte]Antes do culto da Sexta-Feira Santa, vinte estudantes voluntários de pós-graduação em teologia da área de Boston foram divididos aleatoriamente em dois grupos. Numa experiência duplo-cega, metade dos estudantes recebeu psilocibina, enquanto um grupo de controle recebeu uma grande dose de niacina. A niacina produz alterações fisiológicas claras e por isso foi usada como placebo ativo. Em pelo menos alguns casos, aqueles que receberam a niacina inicialmente acreditaram ter recebido a droga psicoativa. No entanto, a sensação de rubor facial (ficar vermelho, sensação de calor e formigamento) produzida pela niacina diminuiu cerca de uma hora após receber a dose, enquanto os efeitos da psilocibina se intensificaram nas primeiras horas.[3]
Quase todos os membros do grupo experimental relataram vivenciar experiências religiosas profundas, fornecendo suporte empírico para a noção de que as drogas psicodélicas podem facilitar experiências religiosas. Um dos participantes do experimento foi o estudioso religioso Huston Smith, que se tornaria autor de vários livros didáticos sobre religião comparada. Mais tarde, ele descreveu sua experiência como "o retorno cósmico mais poderoso que já experimentei".[4]
Outro participante foi Paul Lee, que foi professor assistente de Paul Tillich na Harvard Divinity School e um dos editores fundadores da Psychedelic Review (junto com grande parte do elenco original do Psilocybin Project). Lee recebeu niacina, pelo menos para essas sessões.[5] Em meio a outras observações intrigantes do diário, na entrada intitulada "The Mushroom" Lee contou,
Finalmente tive a sensação de que Ralph [Metzner] estava extremamente consciente do que estava acontecendo e não sabia o que fazer a respeito, a não ser ficar um pouco envergonhado. Sob a influência da droga, tais dinâmicas interpessoais são claramente óbvias e não podem deixar de ser notadas e reconhecidas. Mais uma vez tive a impressão de que a sala era um vasto sensório, onde todas as nuances e sutilezas são vivenciadas de forma vívida e enfática!
Os poderes intuitivos aumentam dramaticamente, o que leva a qualidades de compreensão, comunhão e afeição. Respondi profundamente a esse caráter da experiência. Durante a última hora pareceu que atingimos uma espécie de planalto onde todos nos sentamos e conversamos. A dinâmica do grupo foi linda. Achei que todos nós compartilhávamos esse poder e poderíamos utilizar ou expressar tanto quanto quiséssemos. Foi nessa época que Michael tentou controlar as coisas e eu o contestei e o superei. Foi como um exercício de ginástica de força e gostei imensamente de sua dinâmica, repetindo palavras como maravilhoso, lindo, para expressar minha alegria e apreciação. Ernie ficava repetindo frases que proibimos, o que era engraçado. Novamente tive uma enorme drenagem sinusal, quase mais do que da vez anterior - embora não houvesse nada revelador sobre isso...Paul Lee Trip Report Entitled The Mushroom | 26 de fevereiro de 1962
Timothy Leary, que supervisionou o experimento sem aprovação institucional, foi demitido de Harvard em 1963.[6]
Acompanhamento de Doblin
[editar | editar código-fonte]Num acompanhamento de 25 anos do experimento em 1986, todos os sujeitos que receberam psilocibina, exceto um, descreveram sua experiência como tendo elementos de "uma natureza mística genuína e a caracterizaram como um dos pontos altos de sua vida espiritual".[3] O pesquisador psicodélico Rick Doblin considerou o estudo original de Pahnke parcialmente falho devido à implementação incorreta do procedimento duplo-cego e a várias perguntas imprecisas no questionário de experiência mística. Pahnke não mencionou que vários sujeitos lutaram contra a ansiedade aguda durante a experiência. Um deles teve que ser contido e injetado com Thorazine (clorpromazina) depois de ter fugido da capela convencido de ter sido escolhido para anunciar o retorno do Messias.[7] No entanto, Doblin disse que o estudo de Pahnke lançou "uma dúvida considerável sobre a afirmação de que as experiências místicas catalisadas por drogas são de alguma forma inferiores às experiências místicas não-drogas, tanto no seu conteúdo imediato como nos seus efeitos a longo prazo".[3] Um sentimento semelhante foi expresso pelo psicólogo clínico William A. Richards, que em 2007 afirmou que "o uso de cogumelos [psicodélicos] pode constituir uma tecnologia para evocar experiências reveladoras que são semelhantes, se não idênticas, àquelas que ocorrem através de então chamadas alterações espontâneas da química cerebral."[8]
Estudo de Griffiths
[editar | editar código-fonte]Em 2002 (publicado em 2006), um estudo foi conduzido na Universidade Johns Hopkins por Roland R. Griffiths que avaliou a experiência mística após a psilocibina.[9] Em um acompanhamento de 14 meses deste estudo, mais da metade dos participantes classificaram a experiência entre as cinco experiências espirituais mais significativas em suas vidas e consideraram que a experiência aumentou seu bem-estar pessoal e satisfação com a vida.[10]
Referências
- ↑ Pahnke WN. (1966). «Drugs and mysticism». International Journal of Parapsychology. 8 (2): 295–315
- ↑ Pahnke, Walter Norman, Drugs and Mysticism: An Analysis of the Relationship between Psychedelic Drugs and the Mystical Consciousness. A thesis presented to the Committee on Higher Degrees in History and Philosophy of Religion, Harvard University, Junho de 1963. See also MAPS collected commentary, reviews, and recordings of the sermon.
- ↑ a b c Doblin R. (1991). «Pahnke's "Good Friday Experiment": a long-term follow-up and methodological critique». Journal of Transpersonal Psychology. 23 (1): 1–25
- ↑ Smith H. (2000). Cleansing the Doors of Perception: The Religious Significance of Entheogenic Plants and Chemicals. New York, New York: Jeremy P. Tarcher/Putnam. p. 101. ISBN 978-1-58542-034-6
- ↑ Ulrich, Jennifer (17 de abril de 2018). The Timothy Leary Project: Inside the Great Counterculture Experiment (em inglês). [S.l.]: Abrams. ISBN 978-1-68335-167-2
- ↑ Carhart-Harris, Robin L.; Goodwin, Guy M. (Outubro de 2017). «The Therapeutic Potential of Psychedelic Drugs: Past, Present, and Future». Neuropsychopharmacology. 42 (11): 2105–2113. PMC 5603818. PMID 28443617. doi:10.1038/npp.2017.84
- ↑ Michael Pollan (2018). How to Change Your Mind}. New York, New York: Penguin Press. pp. 45–46
- ↑ Richards WA. (2008). «The phenomenology and potential religious import of states of consciousness facilitated by psilocybin». Archive for the Psychology of Religion. 30 (1): 189–199. doi:10.1163/157361208X317196
- ↑ Griffiths RR, Richards WA, McCann U, Jesse R (2006). «Psilocybin can occasion mystical-type experiences having substantial and sustained personal meaning and spiritual significance» (PDF). Psychopharmacology. 187 (3): 268–83. PMID 16826400. doi:10.1007/s00213-006-0457-5. Cópia arquivada (PDF) em 9 de novembro de 2011
- ↑ Griffiths R, Richards W, Johnson M, McCann U, Jesse R (2008). «Mystical-type experiences occasioned by psilocybin mediate the attribution of personal meaning and spiritual significance 14 months later» (PDF). Journal of Psychopharmacology. 22 (6): 621–32. PMC 3050654. PMID 18593735. doi:10.1177/0269881108094300. Consultado em 28 de janeiro de 2013. Cópia arquivada (PDF) em 22 de julho de 2008