日蓮主義

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日蓮主義（にちれんしゅぎ、英: Nichirenism）とは、日本仏教における日蓮の妙法蓮華経（法華経）至上主義の理念を、国柱会の創設者・田中智学と顕本法華宗元管長・本多日生を中心に明治期に近代主義的に体系化した仏教思想である。

「日蓮主義」という用語はもともと田中智学の造語であり、1901年（明治34年）に国柱会（当時・立正安国会）の機関誌「妙宗」において初めて用い��れ、智学はその定義を「宗教並にいえば日蓮宗といい、所依の経に就いては『法華宗』とも称し来ったのだが、純信仰の立場よりも広い意味に、思想的又は生活意識の上にまで用いようとして、これを一般化して日蓮主義と呼倣した」とした。

このように日蓮主義とは、日蓮仏教の思想を単に信仰上の問題のみに限定することなく、政治・経済・文化・芸術などの幅広い社会的な領域へ押し広げようとする外発的な運動であった。智学は従来の寺檀制度や僧侶中心の枠組みではこうした社会性を担えないとして、在家主義の立場から、すべて生活、信仰の根本になる基板を「日蓮主義」として創出した。

日蓮主義の根幹には、近世の日蓮宗一致派の教学を代表する優陀那院日輝らの摂受中心の現実主義路線への反発意識が根強くあり、宗祖・日蓮の幾度に及ぶ果敢な国主諌暁による法華経の広宣流布への積極性に還ろうとする折伏主義の理念があった。そのため、実際の政治に対する働きかけが活発であり、天皇を中心とした日本の近代化の流れの中で、国家主義、国体思想への関わりを深く持つようになった。廃仏毀釈の影響で低迷する宗門も、日清戦争、日露戦争の日本の勝利による愛国的な時世に即する形で、日蓮主義のそうした強い政治性にコミットを深めた。

日蓮主義は上記のとおり国柱会の田中智学による独自の概念であったが、同じく日蓮仏教の改革運動に活躍した顕本法華宗の本多日生や、更には旧来の身延山久遠寺を中心とした伝統教団においても広く用いられるようになった。こうして日蓮主義という概念は戦前の日蓮仏教界の中で大きなブームを巻き起こしたが、あまりに広く流布したため、元祖である国柱会の田中智学やその弟子の仏教学者・山川智応（後に本化妙宗連盟を設立）らは自らの思想を「純正日蓮主義」として他の日蓮主義と区別しようとした。

上記のように、戦前において日蓮主義という語が乱用されるに至って、その思想も大きく多様性をはらむものになった。日蓮主義の中心にいた田中智学や本多日生にも思想的な差異が少なからず見られ、彼らの門下であった妹尾義郎は、両者の思想に飽きたらず、新たに妹尾独自の社会主義的日蓮主義によって「新興仏教青年同盟」を組織した。また、日蓮宗の僧侶であった清水梁山は智学の国体観をラディカルに突きつめ「天皇本仏論」を唱えたりもした。以上のように日蓮主義には大きく3つの性格があり、

1. あくまでも「妙法蓮華経如来寿量品」における「久遠実成大恩教主である釈迦牟尼仏」を根本の信仰対象とし、その釈尊の命を受けた本化上行菩薩・日蓮を宇内の大元帥として皇室がそれに帰依することによって、日本を真の神国ならしめ、臣民ならびに世界中の人々を折伏教化することを目指す。
2. 法華経における久遠実成の本仏の覚体は皇祖神そのものであり、すなわちその末裔たる天皇その人こそ久遠実成の本師であるため、天皇を教主として宇内の折伏教化、広宣流布を目指す。
3. 上記のような、日蓮主義＝国粋主義、天皇主義の構図にとらわれず、釈尊と日蓮および妙法蓮華経（法華経）の教えに忠実にして、社会の福祉や慈善活動につとめ民衆を教化する。

1.の思想が基本的な戦前の日蓮主義思想であり、天皇といえども正法（妙法蓮華経）に帰依しない限り「賢王」でありえず、天皇、大臣、国民そろって南無妙法蓮華経と唱える時こそ、真の広宣流布の時であるという思想である。字義通り、これは日蓮が記したとされる「三大秘法抄」を忠実に実現させた形であった。特に国柱会会員で、後に独自の日蓮思想を育んだ石原莞爾は、天皇よりも日蓮のほうが圧倒的に偉大だと認めている。

しかし、戦前日本において、仏陀や日蓮が天皇よりも上位概念にあり、天皇すら折伏の対象であることは、より強固な国家主義者らに少なからぬ反発を招き、2.のように皇室の皇祖皇宗そのものが久遠実成の本師であり、天皇がすべての教主であるという思想を生んだ。日蓮宗は当時、地方の寺院から発掘された曼荼羅本尊の題目の下に、天皇を転輪聖王（釈迦の祖先）とする記述があり、日蓮が天皇＝本仏という思想を有していた重大な本尊として皇室へ奉納し、事実上、天皇本仏論を認めた。

これに対して、当時から清水龍山（清水梁山とは同時代の別人）などの学僧・研究者らが、日蓮の思想との齟齬を指摘して偽作説を主張し、後に正式に後世の人物による偽作と認められ、日蓮宗は戦前の国家主義への迎合への反省から天皇本仏論はもちろん、日蓮主義そのものを撤回した。戦後の日蓮宗における教学史はこうした「国家主義的な」日蓮主義運動への反省と総括によって発展した側面が大きい。1.と2.の間には大きな差異があるが、共通していることは、衆生を教化する「大元帥」が日蓮・天皇のいずれであっても、両者が「日本」という国土において降誕せしめたことに、「日本が神州たる所以」という国粋的な主張を内包している点である。

3.の性格は主に、大正時代に活発化した労働争議や大正デモクラシー、自由主義運動と呼応する形で、過度な国家主義的性格を排除することによって発展した。その中心には前述の妹尾義郎や、日隆門流（八品派）の流れを組み、独自の「現証利益」と呼ばれる一般大衆向けの教義を構築して、新宗教・本門佛立宗の開祖となった長松清風などがいる。 現在、唯一教団名に日蓮主義を冠している日蓮主義佛立講も長松清風の門下による分派である。長松による日蓮主義は、極度な原理主義、純粋主義に依ったため、智学や日生らのそれとは逆に国体思想や国家神道、それに基づく神社参拝などの行為すべてが日蓮の教えに背く謗法として、「謗法払い」などの過度な排他性も帯びるようになった。日蓮主義との間接的な影響が見受けられる戦後の創価学会、顕正会による「国立戒壇」論や「折伏大行進」はこうした影響の産物であることは否めない。

日蓮主義の口火を切った田中智学が「宗門の維新」を著して伝統宗門の閉鎖性を非難し、在家主義の立場からラディカルな宗教改革・政治改革を行おうとし、瞬く間に明治、大正、昭和前期に脚光を浴びた日蓮主義であったが、智学らの思想に内包された国家主義思想が戦前日本の民族主義的な時世と相乗効果を起こし、伝統宗門なども駆けこむようにして日蓮主義を異口同音に唱える複雑な環境を生んだ。

しかし戦後一転して、天皇の人間宣言などによるGHQの国体神話解体によって日蓮主義の信仰基盤は崩壊し、多くの日蓮系教団は戦後民主主義に則った日蓮主義そのものの反省に向かった。皮肉にも田中智学が当初目指していた政治・経済・文化・芸術を通して広く大衆を教化するというメソッドは、戦後体制と同時に成長した創価学会や霊友会系教団によって継承され、高度経済成長期の労働人口の増加に���わせて、それらの教団に活況を呼ぶことになった。しかしながら、田中智学の国柱会や山川智応による本化妙宗連盟など、微弱な勢力ではあるが現在でも日蓮主義を標榜する教団の活動は継承されている。日蓮主義の柱の一つであった「国家主義」の信憑性が揺らぐ現在において、日蓮主義の在り方は未だなお、解明しつくされていない。

• 田中智学
• 本多日生
• 山川智応
• 長松清風
• 妹尾義郎
• 石原莞爾
• 宮沢賢治
• 高山樗牛
• 佐藤鉄太郎
• 小笠原長生
• 井上日召
• 北一輝
• 牧口常三郎 - 国柱会や天晴会などの講演を聴講しその後日蓮正宗に入信。

• 本化妙宗連盟
• 顕本法華宗
• 本門佛立宗
• 東亜連盟
• 立憲養正会
• 統一団
• 天晴会
• 皇道派
• 民族派

• 国柱会
• 本化妙宗連盟
• 本多日生記念財団

表 話 編 歴 新宗教
神道系	教派神道 黒住教（1814年） 禊教（1840年） 神習教（1857年） 金光教（1859年） 神道修成派（1869年） 神道大教（1872年） 出雲大社教（1873年） 扶桑教（1873年） 実行教（1878年） 神理教（1880年） 御嶽教（1882年） 大本系 大本（1892年） 大本信徒連合会 愛善苑 神道天行居（1927年） 三五教（1949年） ひかり教会（1947年） 生長の家（1930年） 白光真宏会（1955年） 日本心霊科学協会（1946年） 救世教系 世界救世教（1935年） 世界救世教いづのめ教団 東方之光 世界救世教主之光教団 世界真光文明教団（1959年） 崇教真光（1959年） 神慈秀明会（1970年） 救いの光教団（1972年） 陽光子友乃会（1987年） その他 香取金光教（1857年） 出雲教（1882年） 荒薙教（1900年） 一燈園（1905年） 心教 (1905年) 神国教（1908年） 宝生教（1912年） PL教団（1916年） 松緑神道大和山（1930年） 玉光神社（1932年） 璽宇（1941年） 天照皇大神宮教（1945年） 古神道仙法教（1946年） 神霊教（1947年） 円応教（1948年） 天光教（1948年） 真の道（1949年） 天心聖教（1951年） 大山ねずの命神示教会（1952年） 善隣教（1952年） 霊波之光（1954年） 大和教団（1957年） 誠成公倫（1957年） 革真宗教日本教（1958年） 紀元会（1970年） ワールドメイト（1984年） 宇宙神教光明神（1985年） かむながらのみち（1999年）
仏教系	法華系 本門佛立宗（1857年） 国柱会（1884年） 日本山妙法寺大僧伽（1917年） 念法眞教（1925年） 在家日蓮宗浄風会（1931年） 大乗教（1946年） 法師宗（1951年） 霊友会系 霊友会（1930年） 孝道教団（1936年） 立正佼成会（1938年） 思親会（1938年） 日本敬神崇祖自修団（1947年） 普明会教団（1949年） 佛所護念会教団（1950年） 霊法会（1950年） 妙智会教団（1950年） 妙道会教団（1951年） 大慧會教団（1951年） 正義会教団（1951年） 希心会（1953年） 在家仏教こころの会（2004年） 日蓮正宗系 創価学会（1930年） 冨士大石寺顕正会（1942年） 正信会（1979年） 妙観講（1980年） 密教系 一切宗（1928年） 解脱会（1929年） 真如苑（1936年） 中山身語正宗（1946年） 辯天宗（1948年） 光明念佛身語聖宗（1975年） 阿含宗（1978年） 身言正宗（1978年） 浄土系 浄土真宗華光会（1942年） 真宗長生派（1949年） 仏眼宗（1951年） 浄土真宗親鸞会（1958年） 念佛宗三寶山無量壽寺（1979年） その他 如来教（1802年） ホアハオ教（1939年） 新生佛教教団（1954年） 法の華三法行（1980年） 和豊帯の会（1985年） 幸福の科学（1986年） オウム系 オウム真理教（1987年） ケロヨンクラブ（1995年） Aleph（2000年） ひかりの輪（2007年） 山田らの集団（2015年）
天理教系	宗派 天理教（1838年） 転輪王教会（1865年） 天輪王明誠教団（1888年） 大道教（1900年） 朝日神社（1907年） 茨木一派（1911年） 太道教（1940年） 天理教豊文教会（2006年） ほんみち系 ほんみち（1913年） 天理三輪講（1931年） 天理神之口明場所（1937年） 世界心道教（1940年頃） 神一条教（1942年頃） 天理甘露台（1942年頃） ほんぶしん（1962年） その他 八楽会教団（1946年） 大徳寺昭輝の天命庵 神光苑（1952年） 天真教真祐殿教会（1958年） おうかんみち 人間甘露台 櫟本分署保存会
キリスト教系	日本発祥系 イエス之御霊教会（1942年） 聖イエス会（1946年） キリストの幕屋（1948年） イエスの方舟（1970年代） アメリカ発祥系 末日聖徒イエス・キリスト教会（1830年） セブンスデー・アドベンチスト教会（1863年） クリスチャン・サイエンス（1879年） エホバの証人（1881年） ペンテコステ派（1901年） ブランチ・ダビディアン（1934年） 人民寺院（1956年） ファミリー・インターナショナル（1968年） 中国発祥系 拝上帝会（1843年） 全能神教会（1991年） 朝鮮半島発祥系 世界平和統一家庭連合（旧：世界基督教統一神霊協会、1954年） 救援派（1962年） キリスト教福音宣教会（1978年） 新天地イエス教証しの幕屋聖殿（1984年） フランス発祥系 スピリティズム（1857年） オーストラリア発祥系 聖シャーベル修道会（1985年） ウガンダ発祥系 神の抵抗軍（1987年） 神の十戒復古運動（1989年）
イスラム教系	バーブ教（1844年） バハイ信教（1863年） アフマディーヤ（1889年） ネーション・オブ・イスラム（1930年）
ヒンドゥー教系	アイヤーヴァリ アーリヤ・サマージ（1875年） ラーマクリシュナ・ミッション（1897年） 超越瞑想（1958年） クリシュナ意識国際協会（1966年） ラマナ・マハルシ
その他民族宗教・ 民間宗教系	東学（1860年代） 天道教（1905年） モデクゲイ（1914年） ウンバンダ（1920年代） サント・ダイミ（1930年代） 天祖光教（1942年） 瑠璃教会（1953年） サタン教会（1966年） 法輪功（1992年）
精神修養団体・ 心霊研究系	神智学協会（1875年） 人智学協会（1912年） 修養団捧誠会（1941年） 日本心霊科学協会（1946年） シルバメソッド（1966年） ライフスペース（1983年）
宇宙人・ UFO宗教系	サイエントロジー（1954年） シェア・インターナショナル（1959年） ヘヴンズ・ゲート（1970年） ラエリアン（1973年） 宇宙真理学会（1982年）
シンクレティズム系	カオダイ教（1919年） GLA（1969年） 千乃正法（1977年） 偕和會（1978年） シータ・ノワール (2020年)
関連項目	新日本宗教団体連合会 宗教多元主義 シンクレティズム ペイガニズム 超教派 サタニズム インテリジェント・デザイン 創造論
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