Nacrt:Nihonjinron
Nihonjinron (日本人論, "teorije/rasprave o Japancima") je žanr tekstova koji se fokusiraju na pitanja japanskog nacionalnog i kulturnog identiteta.
Koncept je postao popularan nakon Drugog svjetskog rata, s knjigama i člancima kojima je bio cilj analizirati, objasniti ili istražiti osobitosti japanske kulture i mentaliteta, obično usporedbom s onima u Europi i Sjevernoj Americi . Literatura je golema i obuhvaća raznolika područja kao što su sociologija, psihologija, antropologija, povijest, lingvistika, filozofija, biologija, kemija i fizika, tako da uz uobičajenu generičku riječ nihonjinron postoji niz tematskih podžanrova, podijeljenih po specifičnoj temi ili predmet. Na primjer:
- shinfūdoron (新風土論): "nove teorije o klimi" (implicirajući da klima ima utjecaj na ljude)
- nihonbunkaron (日本文化論): "teorije o japanskoj kulturi"
- nihonshakairon (日本社会論): "teorije o japanskom društvu"
- nihonron (日本論): "teorije o Japanu"
- nihonkeizairon (日本経済論): "teorije za Gospodarstvo Japana "
Knjige koje su napisali ne-japanski autori također se mogu klasificirati kao nihonjinron ako dijele, doprinose ili odražavaju viziju, premise i perspektive karakteristične za japanski žanr.
Hiroshi Minami, jedan od najistaknutijih proučavatelja žanra, u svojoj anketi navodi:
Korijeni nihonjinrona mogu se pratiti barem do jap. latn.. kokugaku ("nacionalni studiji") pokreta 18. stoljeća, s temama koje se ne razlikuju od onih u poslijeratnom nihonjinronu.
Problem japanskog identiteta u većem dijelu ranog razdoblja je u smislu lokalne tradicije i snažnog utjecaja kineske kulture, na primjer pobune antibudističkih klanova Mononobe i Nakatomi protiv probudističkog klana Soga, koji je sponzorirao uvođenje ne samo budističke metafizike nego i kineske državnosti u Japan u 6. stoljeću.
Kasnije je Kitabatake Chikafusa (1293. – 1354.) napisao svoj Jinnō Shōtōki ("Kronike autentičnih loza božanskih careva") koji definira japansku superiornost u smislu božanstvenosti njegove imperijalne loze i božanstvenosti same nacije ( Shinkoku ). Općenito usmjerenje takvih djela je povući apstraktni, univerzalni jezik i misao japanskih stranih modela na zemlju, preoblikovati ga u japanskim uvjetima, uglavnom među nepismenim stanovništvom, i potvrditi posebna povijesna obilježja Japana nasuprot civilizacije koje su do tog vremena zemlju obdarile crtama univerzalističke kulture. [2]
U 16. stoljeću europski kontakti s Japanom doveli su do znatne literature putnika i stranih misionara o Japancima, njihovoj kulturi, ponašanju i obrascima razmišljanja. To je zauzvrat imalo određeni utjecaj na japansku sliku o sebi, kada su ovaj materijal počeli čitati mnogi Japanci nakon Meiji restauracije; a ova tradicija međukulturalnog diskursa čini važnu pozadinsku komponentu u usponu modernog nihonjinrona.
Kokugaku je započeo kao znanstveno istraživanje filologije japanske rane klasične književnosti, nastojao je oporaviti i procijeniti te tekstove, od kojih su neki bili opskurni i teški za čitanje, kako bi ih pozitivno procijenio i sakupio kako bi odredio i utvrdio što su izvorne autohtone vrijednosti Japana prije uvođenja kineske civilizacije. Stoga je istraživanje ranih klasičnih tekstova poput Kojikija i Man'yōshūa omogućilo proučavateljima Kokugakua, posebice pet velikih ličnosti Keichū (1640. – 1701.), Kada no Azumamaro (1669. – 1736.), Kamo no Mabuchi (1697. – 1769.), Motoori Norinaga (1730. – 1801.) i Hirata Atsutane (1776. – 1843.) [3] kako bi istražili kulturološke razlike Japana i Kine, locirali njihove izvore u dubokoj antici i primijenili rezultate u programskom pokušaju definiranja jedinstvenosti Japana u odnosu na strane civilizacije. Ovi su znanstvenici radili neovisno i došli do različitih zaključaka, ali do 19. stoljeća okupio ih je neo-Kokugakuist po imenu Konakamura kako bi ustanovili ranost japanske samosvijesti. [4] Implicitno ili na neki drugi način, zagovarali su povratak tim naizgled netaknutim etničkim korijenima, što je uključivalo odbacivanje inkrustacija onih kineskih kulturnih uvjerenja, društvenih obreda i filozofskih ideja koje su više od tisućljeća imale političku prevlast unutar Japana i duboko utjecale na neo-Konfucijansku ideologiju samog Tokugawa režima.
Ironija je bila u tome što su intelektualne tehnike, tekstualne metode i kulturne strategije koje su koristili nativistički znanstvenici protiv konfucijanizma uvelike posuđene od struja kineske misli (taoističke, konfucijanske i budističke) i njihovih japanskih izdanaka. Motoori, najveći nativistički učenjak, duboko je zahvalan, na primjer, misli Ogyū Soraija, najprodornijeg konfucijanskog mislioca Tokugawinog doba. Na sličan način, znanstvenici otkrivaju u modernom japanskom nacionalizmu, od kojeg su nihonjinroni rezonantni, iako melodično prigušeni, poslijeratni odjek, mnoge značajke koje su proizašle iz posuđivanja u inozemstvu, iz velikih resursa kulturnog nacionalizma iskopanog u europskim zemljama tijekom njihovih vlastitih vladavina. razdoblja formiranja nacije. Pod pseudonimom tvrdnji o razlikama, nacionalizmi, u Japanu kao i drugdje, promiskuitetno posuđuju jedni od drugih iz konceptualnih blaga, a ono što se može činiti stranim često se, nakon što se pomno prouči, pokaže tek egzotičnom varijacijom na svima previše poznatu temu.
U drugoj polovici 19. stoljeća, pod snažnim vojnim i diplomatskim pritiskom te pateći od unutarnje krize koja je dovela do kolapsa Bakufua, Japan je otvorio svoje luke, a potom i naciju, za trgovinu s vanjskim svijetom i reformirao što je nastojalo energično odgovoriti na izazove modernih industrijskih politika, kako su ih primijetili japanski promatrači u Sjedinjenim Državama i Europi. Pretežno mjesto Kine kao uzora i kulturnog protivnika u dotad razvijenim kognitivnim modelima zauzeo je Zapad. No, dok se tradicionalni angažman Japana s kineskom civilizacijom vodio u smislu jednostrane rasprave, sada su japanski znanstvenici i mislioci mogli izravno pročitati što su zapadnjaci, i sami fascinirani 'egzotikom' japanske kulture, rekli i napisali o njima. Japanski kontakt i odgovori na te novonastale zapadnjačke stereotipe, koji su odražavali kompleks superiornosti, snishodljivost i imperijalnu oholost tog vremena, utjecali su na japanske rasprave o nacionalnom identitetu. Kao što Leslie Pincus kaže, govoreći o kasnijoj fazi:
Uslijedilo je intenzivno razdoblje velikih društvenih i ekonomskih promjena, jer se, pod vodstvom razvojne elite, Japan pomaknuo iz zatvorenog svijeta stoljetne vladavine Tokugawa (tzv. sakoku razdoblje) u Meiji vesternizaciju, i, ponovno u bliskoj usklađenost s prevladavajućom zapadnjačkom paradigmom, imperijalističkom avanturizmu s rastom kolonijalizma . Razdoblje Taishō označilo je malo 'liberalniji' zaokret, jer se visak okrenuo prema obnovljenom interesu za zapadni model ("Japan mora doživjeti drugo rođenje, s Amerikom kao novom majkom i Francuskom kao ocem"). S krizom 1929. i popratnom depresijom 1930-ih, militarizam je preuzeo prevagu u ovoj eri 'dark valley' (暗い谷間, kurai tanima) , a nacionalističke su ideologije prevladale nad svim pokušajima da se održe na životu umjerene tradicije liberalnog moderniteta.
Potpuna ekonomska, vojna i duhovna mobilizacija ipak nije mogla izbjeći poraz, i polako, pod okupacijom, a zatim brzo sa svojom ponovnom neovisnošću, Japan je uživao desetljećima dug preporod kao globalna industrijska i gospodarska sila, sve do krize 1990-ih. Kulturni obrasci na ovoj stoljetnoj putanji predstavljaju stalne oscilacije između modela naglašene vesternizacije i tradicionalističke autarkije . Između dviju alternativa često se pokušavalo posredovati pomirljivim trećim putem koji bi kombinirao najbolje od oba svijeta: "Japanese spirit and Western techniques". [6]
Učestalost ovih kroničnih tranzicijskih preokreta izazvala je nevjerojatan intenzitet rasprave o nacionalnim usmjerenjima i identitetu (ja. 国民性 kokuminsei ; ja. 民族性 minzokusei ), čija složenost tijekom vremena prilično otežava sintetičku prosudbu ili pogled na predmetnu literaturu iz ptičje perspektive. Velika polemika okružuje pitanje povezanosti poslijeratnih nihonjinron teorija s predratnom konceptualizacijom japanske kulturne posebnosti. U kojoj su mjeri te meditacije pod demokracijom o japanskoj jedinstvenosti nevini odrazi popularne potrage za identitetom, i u kojoj mjeri, ako uopće, proizlaze iz instrumentalne ideologije japanskosti koju su razvili vlada i nacionalisti u predratno razdoblje za upregnuti energiju nacije prema industrijalizaciji i globalnom imperiju?
Pitanja postaju složenija činjenicom da u ranom poslijeratnom razdoblju obnova 'zdravog nacionalizma' nipošto nije bila nešto isključivo za desničarske kulturne mislioce. Intenzivna rasprava o nužnosti razvijanja idealnih, pozitivnih oblika nacionalne svijesti, koja se smatra zdravim građanskim identitetom, istaknuta je u ranim spisima Maruyame Masaoa, koji je pozivao na zdravu "nacionalna građanska svijest" , i u plodnim raspravama članova japanskog udruženja za povijesnu znanost koji su radije govorili o "etici nacionalne svijesti". Te su rasprave bile u rasponu od liberalnih kritičara lijevog centra do radikalnih marksističkih povjesničara. [7]
Neki znanstvenici navode uništenje mnogih japanskih nacionalnih simbola i psihološki udarac poraza na kraju Drugog svjetskog rata kao jedan od izvora trajne popularnosti nihonjinrona, iako to nije jedinstveni fenomen 20. stoljeća. Zapravo, žanr je jednostavno japanski refleks kulturnog nacionalizma, što je svojstvo svih modernih nacija. Trend tona argumenta nihonjinrona često odražava japansko društvo u to vrijeme. Peter N. Dale, pokrivajući razdoblje analizirano istraživanjem Nomura, razlikuje tri glavne faze u razvoju poslijeratnog nihonjinron diskursa:
- Prva faza (1945.–1960.): Dominacija zapadnog modela uz popratno odbacivanje japanske specifičnosti.
- Druga faza (1960. – 1970.): Priznavanje povijesne relativnosti, određenih nedostataka u zapadnom industrijskom društvu i određenih zasluga u japanskim tradicijama, kako su one ponovno projektirane u japanskoj modernizaciji.
- Treća faza (1970–? ): Prepoznavanje japanske specifičnosti kao pozitivnog modela za jedinstveno japanski put prema modernosti i njezin globalni doseg. [8]
Tamotsu Aoki je naknadno dotjerao obrazac razlikovanjem četiri glavne faze u poslijeratnom diskursu identiteta. [9]
Prema Daleovom prijedlogu, ovaj pomak s negativne jedinstvenosti na pozitivnu procjenu jedinstvenosti je ciklički trend, budući da on vjeruje da se isti obrazac može otkriti u literaturi o identitetu za razdoblje od 1867. do 1945., od ranih Meiji vremena do kraja Drugog svjetskog rata. Nihonjinron, po Daleovom mišljenju, reciklira predratnu japansku nacionalističku retoriku i izdaje slične ciljeve. Za Aokija, naprotiv, to su prirodni pokreti u nacionalnom temperamentu koji traži, kao što je bio slučaj s drugim nacijama, svoj osebujni put kulturne autonomije i društvene organizacije dok se Japan prilagođava globalnom svjetskom poretku koji je skovao Zapad.
Tijekom ranog poslijeratnog razdoblja, većina nihonjinronskih diskursa raspravljala je o jedinstvenosti Japanaca u prilično negativnom, kritičkom svjetlu. Elementi feudalizma koji su podsjećali na Japanski imperij kritizirani su kao glavne prepreke ponovnom uspostavljanju Japana kao nove demokratske nacije. Znanstvenici kao što je Hisao Ōtsuka, weberovski sociolog, ocjenjivali su Japan s onom mjerom racionalnog individualizma i liberalne demokracije koji su tada smatrani idealima u SAD-u i zapadnoeuropskim nacijama. [10] Do 1970-ih, međutim, kada je Japan uživao u značajnom gospodarskom procvatu, Ōtsuka je počeo razmatrati 'feudalne ostatke' u pozitivnom svjetlu, kao znak prepoznatljive razlike Japana od Zapada (Ōtsuka, Kawashima, Doi 1976 passim). Nasuprot tome, knjige Nihonjinron napisane tijekom razdoblja visokog gospodarskog rasta do pucanja mjehura ranih 1990-ih, različite su jedinstvene značajke Japanaca smatrale pozitivnijim značajkama.
- Japanska rasa je jedinstveni izolat, nema poznatih afiniteta ni s jednom drugom rasom. U nekim ekstremnim verzijama, za rasu se tvrdi da izravno potječe od različite grane primata. [11]
- Ta je izolacija posljedica osebujnih okolnosti života u island country odsječenoj od promiskuitetnih tokova kontinentalne povijesti, s beskrajnim miješanjem plemena i kultura. Otočna zemlja zauzvrat uživa u unikatnoj klimi čiji osebujni ritmovi, navodna činjenica na primjer da samo Japan ima četiri godišnja doba, daju boju japanskom razmišljanju i ponašanju. Stoga je ljudska priroda u Japanu, osobito, produžetak same prirode. [12]
- Japanski jezik ima jedinstvenu gramatičku strukturu i izvorni leksički korpus čija idiosinkratična sintaksa i konotacije uvjetuju Japance da razmišljaju u neobičnim obrascima bez premca u drugim ljudskim jezicima. Japanski jezik je također jedinstveno nejasan. [13] Stranci koji ga tečno govore stoga mogu biti ispravni u svojoj upotrebi, ali razmišljanje koje stoji iza toga ostaje neotuđivo natopljeno stranim okvirom obrazaca mišljenja njihovog izvornog jezika. Ovo je japanska verzija Sapir–Whorfove hipoteze, prema kojoj gramatika određuje pogled na svijet. [14]
- Japanska psihologija, pod utjecajem jezika, definirana je određenim sklopom ovisnih želja, koje dovode do jedinstvenog oblika 'ljudskih veza' (人間関係, ningen kankei) , u kojem su jasno definirane granice između sebe i drugih postale dvosmislene ili fluidne, što dovodi do psihomentalnog i društvenog ideala kombinaciju ego i alter. [15]
- Japanske društvene strukture dosljedno preoblikuju ljudske asocijacije u smislu arhaičnog obiteljskog modela koji karakteriziraju verticalni odnosi, klan i (udomitelj) roditelj-dijete obrasci. Kao rezultat toga, individua ne može ispravno postojati, budući da će grupiranje uvijek prevladati. [16]
Znanstvenici kao što su Peter N. Dale (1986.), Harumi Befu (1987.) i Kosaku Yoshino (1992.) gledaju na nihonjinron kritičnije, identificirajući ga kao oruđe za nametanje društvenog i političkog konformizma. Dale, na primjer, karakterizira nihonjinron na sljedeći način:
Naglasak na grupnom jedinstvu u spisima o nihonjinronu i njegova popularizacija tijekom japanskog razdoblja vojne ekspanzije na prijelazu u 20. stoljeće, naveli su mnoge zapadne kritičare da ga prozovu oblikom etnocentričnog nacionalizma. Karel van Wolferen ponavlja ovu procjenu, napominjući da:
Zapadno je društvo prvi put saznalo za japansku kulturu tijekom prvog susreta Zapada i Japana, 1543. tijekom Sengoku ere, kada su Portugalci doplovili do Tanegashime i na otok donijeli oružje. Naposljetku je Franjo Ksaverski stigao u Japan, a njegovi kolege misionari isusovci napisali su Raspravu Luísa Fróisa, SJ (1585.) o kontrastu morala između Europe i Japana, Povijest Japana i Putovanje Japanom Valignano Alessandra Valignana . Međutim, izvještaji su dugo bili zakopani zbog prekida sakoku politike Tokugawa šogunata, a tek je tijekom dugog razdoblja Edo modernizacija zapadnog društva ponovno zauzela interes za japansko civilizirano društvo, razdoblje Edo i otvaranje Japan prema vanjskom svijetu krajem 19. stoljeća. Brza modernizacija japanskog društva nakon Meiji restauracije dovela je do povećane pozornosti prema Japanu kao prvoj azijskoj i obojenoj zemlji koja je postigla modernizaciju.
Rane zapadnjačke studije Japana bile su obojene istom vrstom egzotike i orijentalizma kao i zanimanje za druga istočnjačka društva. Međutim, mnogi izvještaji zapadnih putnika i promatrača nakon otvaranja Japana vanjskom svijetu govore o sličnostima između društvene strukture Japana i one na Zapadu, a kako je Japan postajao vojna sila, postojala je sve veća tendencija gledanja na Japan kao sličan Zapadu.
Ovaj zapadni interes za Japan djelomično je podržan činjenicom da se, unatoč svom vrlo modernom uspjehu, smatra da održava jedinstveno japansko tradicionalno društvo. Međutim, postoje različiti stavovi o tome koje karakteristike pripadaju jedinstvenoj japanskoj tradiciji, koliki je njihov utjecaj u japanskom društvu i imaju li nešto zajedničko s drugim društvima. Metodološki, postoje dvije glavne perspektive: strukturalna perspektiva, koja se temelji na analizi japanskih organizacija i institucija, i kulturno-antropološka perspektiva, koja se temelji na japanskim bihevioralnim i kulturnim tendencijama.
Prvi, koji se oslanjao na teoriju birokracije Maxa Webera, u početku je težio sagledavanju karakteristika japanskog društva u relativno maloj mjeri, ali je postupno usvojio drugi pristup, a danas je prevladavajuća perspektiva jedinstvene institucionalne strukture Japana. Što se tiče istraživačkih trendova, prevladavajuće je mišljenje da su japanske institucionalne stvarnosti u određenoj mjeri povezane s njegovim kulturnim obrascima. Stoga su novije studije više-manje uzele u obzir obje ove dvije različite perspektive.
- Za više informacija o modernizaciji Japana, pogledajte Meiji '
- Za više o restauracijskim aspektima političke strukture, vidi Emperor System, Kokutai '
Gotovo je uvriježeno mišljenje da je modernizacija Japana postignuta fenomenalnom brzinom. Pobjedom u Rusko-japanskom ratu 1905. postala je jedna od prvih velikih sila u Aziji. Japansko društvo u to je vrijeme imalo sustavan moderni kodeks, zajedno s centralizacijom birokratske kontrole nad zemljom i hijerarhijskim poretkom. U središtu ove moderne države, međutim, bila je tradicionalna vlast cara, koji je također igrao ulogu u nacionalnom jedinstvu.
Ideologija japanske moderne države imala je dva aspekta: moderni i restauracijski. Suvremeni carski sustav, koji je uspostavljen preobrazbom tradicionalnog društva, zagovaran je kao obnova monarhije (višeznačna odrednica) antičkog doba . Ideologija je imala dvije strane: utilitarizam i idealizam . S praktične strane, potaknuo je pozitivno prihvaćanje moderne zapadne civilizacije, dok je s idealne strane promicao pogled na moral koji je odstupao od zapadnog ekonomskog materijalizma (wakon yosai). Potonji idealizam postupno je ustupio mjesto restauratorskoj tendenciji i kolektivnoj svijesti o jedinstvenom nacionalnom karakteru Japana, što je postalo koncept " Kokutaija ". Nakon Drugoga svjetskog rata ova se temeljna struktura kolektivne svijesti održala, iako je izgubila izgled mita . Međutim, unatoč činjenici da se kaže da ga ne podržavaju aktivno svi japanski građani, Hatsumodes poput šintoističkih svetišta još uvijek su aktivni i imaju vrlo miran život unatoč svojoj ideološkoj i religijskoj dualnosti. Ima dvojaku ideološku i vjersku prirodu, ali vrlo mirno postojanje.
Osim shvaćanja komparativne civilizacijske teorije, koja se uglavnom usredotočuje na moderno i suvremeno razdoblje, postoje i razne druge perspektive o civiliziranom društvu u Japanu.
Glavne discipline koje se bave civilizacijom su komparativna civilizacijska teorija (komparativna teorija kulture) i povijest civilizacije ( kulturna povijest ). Među onima koji su raspravljali o japanskoj civilizaciji na polju povijesti civilizacije su Karl Jaspers i Arnold J. Toynbee .
Jaspers je definirao Japan kao ne-aksijalnu civilizaciju na periferiji aksijalne civilizacije, ali se usredotočio na uspjeh takvog perifernog društva u samom moderniziranju. Toynbee je pokušao sagledati regionalne kulturne sfere u smislu odnosa centar-periferija koji se sastoji od neovisnih i satelitskih civilizacija, te je Japan pozicionirao kao satelitsku civilizaciju kineske civilizacije .
Philip Bagby procijenio je da postoji devet velikih civilizacija, a da se Kina i Japan, te Istočna pravoslavna crkva i Zapadna Europa klasificiraju kao jedanaest. [19]
Matthew Melko, nakon što je pregledao materijal, nerazumno svrstava Japan, Kinu, Indiju, islam i zapadnu Europu gdje postoji slaganje. [20]
Samuel P. Huntington napisao je Sukob civilizacija 1998. godine, u kojem je ispitivao sukob civilizacija, dijeleći svijet na osam civilizacija i razmatrajući Japan kao jednu civilizaciju. [21] Huntington navodi da je japanska civilizacija jedinstvena civilizacija koja je nastala neovisno o kineskoj civilizaciji između 100. i 400. godine .
U analizi koja se temelji na demografiji i obiteljskoj strukturi, Emmanuel Todd ističe da su japanska obiteljska struktura (izravna linija podrijetla s najstarijim sinom koji preuzima roditeljsku obitelj) i njezini učinci vrlo europski (osobito u Njemačkoj i Švedskoj ) i odbacuje specifičnost Japana.
Todd također ističe da je Huntingtonova klasifikacija previše pod utjecajem pojmova religije i rase.
U vezi s kontroverzama japanskih udžbenika povijesti i pitanjem povijesne svijesti, brojni konzervativni diskursi, poput Japanskog društva za reformu udžbenika povijesti, koji zagovara liberalni pogled na povijest, i Konzervativizam, koji zagovara donekle nacionalistički pogled na japanski civilizacija. Opisuje japansku civilizaciju i društvo kao stariju, tradicionalniju i jedinstveniju nego što se uobičajeno vjeruje (na primjer, stavljajući svoje podrijetlo u razdoblje Jomon), naglašavajući njihovu ljepotu i jedinstvenost u odnosu na druge kulture. [22]
"Povijest civilizacije nacije" Nakanishija Terumase reprezentativno je djelo u tom smislu. Oslanjajući se na pristup sociologije kulture Alfreda Webera, Nakanishi tvrdi da je japanski jedinstveni civilizacijski proces. [23] U japanskom društvu postoje dvije vrste civilizacijskih procesa: nepromjenjivi i stabilni civilizacijski proces i nagli i trenutni civilizacijski proces, koji se naizmjenično ponavljaju u povijesti kako bi se izgradilo jedinstveno društvo. Ovaj civilizacijski proces, koji Nakanishi opisuje kao postojeći od razdoblja Jomon, naglašava da je struktura tradicionalne japanske kulture vrlo stara i tradicionalna. Ističe i ulogu cara u "japanskoj civilizaciji" i navodi da je on bio sastavni dio japanskog civiliziranog društva.
U svojoj knjizi "The Emperor's National History" on tvrdi da je najstariji brušeni kamen na svijetu (lokalna polirana kamena sjekira) iskopan iz Japana, te da je pojava tog brušenog kamena uvjet za kulturu i civilizaciju, te da je "japanska civilizacija" pojavila se prije četiri glavne civilizacije svijeta. Međutim, takvo uvjetovanje ne znači da se japanska civilizacija pojavila prije četiri svjetske civilizacije. Međutim, postoje neke kritike takvom uvjetovanju.
U svjetlu nedavnih istraživanja na nalazištu Sannai-Maruyama, predloženo je da bi se Jōmon civilizacija trebala nazivati Drevnom civilizacijom i da je usporediva s četiri velike svjetske civilizacije . [24]
Dok je bilo dosta medijskog pokrivanja ove teorije o civilizaciji Jomon i niza članaka koji iznose slična gledišta, [25] postojala je višestruka rasprava o značaju nalazišta Sannai-Maruyama.
Postoji mišljenje da su japanski arhipelag i regije do kontinentalne Kine, Korejskog poluotoka i Vijetnama dio istog Kulturkreisa . [26] Prevladavajući pogled u orijentalnim i japanskim studijama drevne povijesti je naglašavanje utjecaja drevnih kineskih dinastija na formiranje japanske države i kulturnu strukturu. S ove točke gledišta, japansko civilizirano društvo formirano je i razvijano kroz interakciju sa susjednim državama. [27] Na primjer, dinastija Tenmu i kasnije, i važno mjesto koje je zauzimala u simboličkom sustavu carskog sustava od ere Meiji, bili su pod utjecajem ritualnog sustava drevnih kineskih dinastija, [28] i političke filozofije Japanski političari često inkorporiraju stranu konfucijansku etiku i budističke ideje. [29] S druge strane, ukazano je na jedinstvenost civiliziranog društva u modernom Japanu. [30] .
- Bunmei-kaika
- azijske vrijednosti
- Kultura Japana
- Heita Kawakatsu
- Honne i tatemae
- Međunarodni istraživački centar za japanske studije
- Ishin-denshin
- Japanski nacionalizam
- Japanologija
- Kokutai
- Nacirema
- Nacionalna psihologija
- Takeshi Umehara
- Yamato-damashii
- Japanizacija
- Bunmei-kaika
- japanske studije
- Aksijalno doba
- Izuzetnost
- ↑ Hiroshi Minami, Nihonjinron no keifu, 1980 p.3
- ↑ Dale, Peter N. 'Nipponologies (Nihon-ron. Nihon-shugi)', 1994 p. 355
- ↑ Minamoto Ryōen, Tokugawa Shisō Shōshi, Chūkō Shinsho, Tokyo 1973 p. 178, corrects the traditional figure of four great founders, which excluded Keichū
- ↑ Susan L. Burns. Before the Nation. Duke University Press, 2003. p. 199.
- ↑ Leslie Pincus, Authenticating Culture in Imperial Japan University of California Press, 1996 p. 92
- ↑ Cf. Hirakawa Sukehiro (平川祐弘), Wakon Yōsai no keifu, Kawade Bungei Shinsho,1976 passim
- ↑ Curtis A Gayle, Marxist History and Postwar Japanese Nationalism 2003
- ↑ Dale, The Myth of Japanese Uniqueness, 1986 p. 213
- ↑ Aoki 1990 p. 29
- ↑ Sugimoto & Mouer, Images of Japanese Society 1986 pp. 70-71
- ↑ (1)Watanabe Shōichi, Nihongo no kokoro, Kōsansha Gendai Shinsho, Tokyo 1954.pp.11f (2) Oguma Eiji, Tan'itsu minzoku shinwa no kigen, Shin'yōsha, Tokyo 1995
- ↑ (1) Watsuji Tetsurō, Fūdo, Iwanami Shoten 1935 passim; (2)Dale, Myth of Japanese Uniqueness, ibid. pp.43f.
- ↑ Morimoto, Tetsurō (森本哲朗) Nihongo Omote to Ura (日本語表と裏) ("Japanese inside and outside") Shinchōsha Tokyo 1985
- ↑ (1)Suzuki Takao, Kotoba no ningengaku, Shinchō Bunko, Tokyo 1981.pp.109ff;(2) Itasaka Gen, Nihongo yokochō, Kōdansha Gakujutsu Bunko, Tokyo 1978 pp.69ff; (3)Kawashima Takeyoshi in Ōtsuka Hisao, Kawashima Takeyoshi, Doi Takeo, 'Amae' to shakai kagaku, Kōbundō, Tokyo 1978 p.29
- ↑ Dale, Myth of Japanese Uniqueness, ibid. ch.7,8 pp.116-175, ch.12 pp.201ff.
- ↑ Dale, Myth of Japanese Uniqueness, ibid. ch.7 pp.100ff
- ↑ Shepherd, Gregory. Music of Japan Today: Tradition and Innovation. Inačica izvorne stranice arhivirana 24. ožujka 2006. Pristupljeno 25. ožujka 2006.
- ↑ Caron, Bruce. 17 Nihonjinron. Inačica izvorne stranice arhivirana 28. rujna 2007. Pristupljeno 25. ožujka 2006.
- ↑ Bagby, Philip (1963) Culture and History: Prolegomena to The Comparative Study of Civilizations Civilizations
- ↑ Melko, Matthew (1969) The Nature of Civilizations
- ↑ Japanese civilization is an independent civilization Kyoto Shimbun, September 9, 1999. Inačica izvorne stranice arhivirana 29. kolovoza 2010. Pristupljeno 10. lipnja 2023.
- ↑ _report.html Tsukuru-kai Symposium No. 25 "Symposium to Commemorate the Publication of 'The History of National Civilizations'" and National Series "The History of National Civilizations A History of Civilization" Arhivirana inačica izvorne stranice od 4. srpnja 2007. (Wayback Machine)
- ↑ civilizational process is a process that mediates between culture in a narrow sense, such as thought and art, and political and social institutions.
- ↑ Yoshinori Yasuda, The Environment of Jomon Civilization, Yoshikawa Kobunkan, 1997; Takeshi Umehara and Yoshinori Yasuda, Discovering Jomon Civilization, PHP Institute, 1995.
- ↑ Shinichiro Fujio, Jomon Controversy, Kodansha, 2002 The Jomon Controversy, Kodansha, 2002; Kikuchi Tetsuo, Archaeology in the Classroom, Heibonsha, 2007; "Civilization of the North, Civilization of the South: Jomon Era Settlement Theory in Fiction"; Sasaki Introduction (Maegaki ni kaete)" in Fujio Sasaki's "I dug the Archaeological Sites of Tokyo".
- ↑ For example, Sadao Nishijima's "Ancient East Asian World and Japan" for ancient times and Takeshi Hamashita's "The Tribute System and Modern Asia" for early modern times.
- ↑ The various cultural styles that characterize Japanese civilized society seem to follow the traditional political and social framework of East Asia in their reception process (Sadao Nishijima Ancient East Asian World and Japan", pp.3-10).
- ↑ See Yoshino Yuko, "The Dai-namesai".
- ↑ This was also noticeable at a time when there was little political connection with the dynasties of mainland China.
- ↑ Mond Japan and China Korea in different civilization phases
- Hearn, Lafcadio .1904. Japan: Pokušaj tumačenja . Dodo Press
- Kuki, Shūzō (九鬼周造). 1930. godine. 「いき」の構造 engleski tr. Esej o japanskom ukusu: Struktura 'Ikija' . John Clark; Sydney, Power Publications, 1996.
- Watsuji, Tetsurō (和辻哲郞). 1935. godine. Fûdo (風土). Tokio, Iwanami Shoten. trans. Geoffrey Bownas, kao klima . UNESCO 1962.
- Japansko ministarstvo obrazovanja (文部省). 1937. godine.國體の本義 ( Kokutai no hongi ). tr. kao Kokutai no hongi. Glavna načela nacionalnog entiteta Japana, Cambridge, MA: Harvard UP, 1949.
- Nishida, Kitarō (西田幾多郞). 1940. godine.日本文化の問題 ( Nihon Bunka no mondai ). Tokio.
- Benedikt, Ruth . 1946. godine. Krizantema i mač : obrasci japanske kulture . Houghton Mifflin, Boston
- Herrigel, Eugen . 1948. godine. Zen in der Kunst des Bogenschiessens, = 1953 Zen u umjetnosti streličarstva . New York, NY. Panteon knjige.
- Nakane, Chie (中根千枝). 1967. godine.タテ社会の人間関係 (Ljudski odnosi u vertikalnom društvu) engleski tr Japansko društvo, Weidenfeld & Nicolson, London, UK, 1970.
- Mishima, Yukio (三島由紀夫). 1969. godine. Bunka Bôeiron (文化防衛論, Obrana kulture). Tokio, Japan: Shinchôsha.
- Doi, Takeo (土居健郎). 1971. godine. 「甘え」の構造 ( Struktura 'Amae' ). Tokio, Japan: Kôbundô. trans. Anatomija ovisnosti Kodansha, Tokio 1974
- Singer, Kurt . 1973 Ogledalo, mač i dragulj . Croom Helm, London
- Izaya Ben-Dasan, ('preveo' Yamamoto Shichihei:山本七平) 1972. Nihonkyō ni tsuite (日本教について), Tokio, Bungei Shunjû
- Hisao, Ōtsuka, Takeyoshi, Kawashima, Takeo, Doi . 「Amae」to shakai kagaku . Tokio, Kōbundō 1976
- Vogel, Ezra F. 1978. godine. Japan kao broj jedan: Lekcije za Ameriku . . Cambridge, MA: Harvard UP.
- Reischauer, Edwin O. 1978. Japanci . Cambridge, MA: Harvard UP.
- Tsunoda, Tadanobu (角田忠信). 1978. godine. Nihonjin no Nō (日本人の脳―脳の働きと東西の文化, Japanski mozak). Tokio, Japan: Taishūkan Shoten (大修館書店)ISBN 4-469-21068-4 .
- Murakami, Yasusuke (村上泰亮), Kumon Shunpei (公文俊平), Satō Seizaburō (佐藤誠三郎). 1979. godine. Društvo 'Ie' kao civilizacija (文明としてのイエ社会) Tokio, Japan: Chūō Kōronsha.
- Dower, John W. War Without Mercy: Race and Power in the Pacific War .1986.
- Berque, Augustin 1986. Le sauvage et l'artifice: Les Japonais devant la nature . Gallimard, Pariz.
- Tamura Keiji (田村圭司) 2001. Futatabi 「Nihonjin」tare!, (『再び「日本人」たれ,!』) Takarajimasha Shinsho、Tokio
- Takie Sugiyama Lebra 2004. Japansko jastvo u kulturnoj logici, Sveučilište Hawai'I Press, Honolulu
- Macfarlane, Alan . Japan kroz zrcalo . 2007. godine.
- Amino, Yoshihiko (網野善彦) 1993 Nihonron no shiza: Rettō no shakai to kokka (日本論の視座) Tokio, Shôgakkan
- Amino, Yoshihiko (網野善彦). 1978 Muen, kugai, raku: Nihon chūsei no jiyū to heiwa (無縁・公界・楽.日本中世の自由と平和:Muen, kugai, raku: Mir i sloboda u srednjovjekovnom Japanu), Tokio, Heibonsha
- Aoki Tamotsu (青木保) Bunka no hiteisei 1988 (文化の否定性) Tokio, Chūō Kōronsha
- Aoki, Tamotsu (青木保) 1990. 'Nihonbunkaron' no Hen'yō (「日本文化論」の変容, Faze teorija japanske kulture u tranziciji). Tokio, Japan: Chūō Kōron Shinsha.
- Befu, Harumi (別府春海) 1987 Ideorogī toshite no nihonbunkaron (イデオロギーとしての日本人論, Nihonjinron kao ideologija). Tokio, Japan: Shisō no Kagakusha.
- Benedikt, Ruth. 1946. godine. Krizantema i mač : Obrasci japanske kulture. Boston, Houghton Mifflin.
- Beneš, Oleg. Izmišljanje puta samuraja: nacionalizam, internacionalizam i bushido u modernom Japanu. Oxford: Oxford University Press, 2014.
- Berque, Augustin. 1986 Le sauvage et l'artifice: Les Japonais devant la nature. Pariz, Gallimard.
- Burns, Susan L., 2003 Prije nacije - Kokugaku i zamišljanje zajednice u ranom modernom Japanu, Duke University Press, Durham, London.
- Dale, Peter N. 1986. Mit o japanskoj jedinstvenosti Oxford, London. Nissan Institute, Croom Helm.
- Dale, Peter N. 1994. 'Niponologije (Nihon-ron. Nihon-shugi' u Augustin Berque (ur. ) Dictionnaire de la civilization japonaise. Hazan, Pariz, str. 355–6.
- Gayle, Curtis Anderson, 2003. Marksistička povijest i poslijeratni japanski nacionalizam, RoutledgeCurzon, London, New York
- Gill, Robin D 1985 Nihonjinron Tanken (日本人論探険) Tokio, TBS Britannica.
- Gill, Robin D. 1984Omoshiro Hikaku-bunka-kō, (おもしろ比較文化考) Tokio, Kirihara Shoten.
- Gill, Robin D. 1985. Han-nihonjinron ((反日本人論)) Tokio, Kōsakusha.
- Hijiya-Kirschnereit, Irmela 1988. Das Ende der Exotik Frankfurt am Main, Suhrkamp
- Kawamura, Nozomu (河村望) 1982. Nihonbunkaron no Shûhen (日本文化論の周辺, Ambijent teorije japanske kulture), Tokio: Ningen no Kagakusha
- Mazzei, Franco, 1997. (enciklopedijska natuknica). Japanski partikularizam i kriza zapadne moderne, Sveučilište Ca' Foscari u Veneciji.
- Miller, Roy Andrew 1982 Japanski moderni mit: jezik i šire, New York i Tokio: Weatherhill.
- Minami Hiroshi (南博) 1980 Nihonjinron no keifu (日本人論の系譜) Tokio, Kōdansha.
- Mouer, Ross & Sugimoto, Yoshio, Slike japanskog društva, London: Routledge, 1986.
- Istraživački institut Nomura. 1979. godine. Sengo Nihonjinron Nenpyō (戦後日本人論年表, Kronologija poslijeratnog Nihonjinrona). Tokio, Japan: Istraživački institut Nomura.
- Sugimoto Yoshio (杉本良夫) 1993. Nihonjin o yameru hōhō, Tokio, Chikuma Bunko.
- Sugimoto, Yoshio & Ross Mouer (ur.) 1989. Konstrukti za razumijevanje Japana, Kegan Paul International, London i New York.
- Sugimoto, Yoshio (杉本良夫) i Mouer, Ross. (ur.) 1982. Nihonjinron ni kansuru 12 shô (日本人論に関する12章) Tokio, Gakuyō Shobō
- Sugimoto, Yoshio (杉本良夫) 1983 Chō-kanri rettô Nippon (超管理ニッボン, Nippon. Arhipelag hiperkontrole) Tokio, Kōbunsha.
- Sugimoto, Yoshio i Mouer, Ross. 1982. Nihonjin wa 「Nihonteki」ka (日本人は「日本的」か) Tokio, Tōyō Keizai Shinpōsha
- Sugimoto, Yoshio i Mouer, Ross. 1995. godine. Nihonjinron no Hōteishiki (日本人論の方程式, jednadžba Nihonjinrona). Tokio, Japan: Chikuma Shobō
- Van Wolferen, Karel. 1989. godine. Enigma japanske moći. Westminster, MD: Knopf.
- Yoshino, Kosaku. 1992. godine. Kulturni nacionalizam u suvremenom Japanu: sociološko istraživanje. London, UK: Routledge.
- Zajednica, demokracija i izvedba: Nihonjinron
- Gregory Shepherd: "Nihonjinron"
- Pregled disertacije - Globalizacija i japanska animacija: Etnografija američkih studenata
- Maintaining Identities: Discourses of Homogeneity in a Rapidly Globalizing Japan, članak Chrisa Burgessa u elektroničkom časopisu suvremenih japanskih studija, 19. travnja 2004.
- Nihonjinron.com: Pogled na suvremena i povijesna pitanja koja utječu na japanski nacionalni i kulturni identitet. Arhivirana inačica izvorne stranice od 29. studenoga 2020. (Wayback Machine)
- Chrysanthemumin Strange Life: Ruth Benedict u članku Sonie Ryang u poslijeratnom Japanu Arhivirana inačica izvorne stranice od 8. siječnja 2014. (Wayback Machine) o ulozi Krizanteme i mača u Nihonjinronu
- Japan: zatvoren u samouvjerljivom diskursu nacionalne jedinstvenosti?
- SN Eisenstadt, preveli Junichi Umetsu et al. u Japanu: Komparativne civilizacijske studije, 1,2, Iwanami Shoten, 2004.
- Yoko Kudo, Uvod u kritiku europske civilizacije: kolonije, republike i orijentalizam, University of Tokyo Press, 2003.
- Reiko Shimokawa, Konfucijanizam Kitabatake Chikaboa, Perikansha, 2001.
- Hiroyuki Tamakake, Studije o povijesti japanske srednjovjekovne misli, Perikansha, 1998.
- Terumasa Nakanishi, Povijest nacionalne civilizacije, Fusosha, 2003.
- Sadao Nishijima, Drevni istočnoazijski svijet i Japan, Iwanami Modern Library, 2000.
- Takeshi Hamashita, Sustav poreza i moderna Azija, Iwanami Shoten, 1997.
- Yuko Yoshino, Struktura ceremonije stupanja na prijestolje, Kobundo, 1987.
- Samuel P. Huntington, Sukob civilizacija i Japan u 21. stoljeću, prijevod Suzuki Shuzei, Shueisha Shinsho, 2000.
- Diversifikacija svijeta: obiteljska struktura i modernost, prijevod Emmanuel Todd i Fumitaka Ogino.
- Tadao Umesao, Što je Japan: Formiranje i razvoj moderne japanske civilizacije, Japan Broadcasting Corporation Press, 1986.
- Umesao Tadao, 77 ključeva japanske civilizacije, Bungeishunju, 2005.
- Shinichiro Fujio, Kontroverza oko Jomona, Kodansha, 2002.
- Heita Kawakatsu, Japanska civilizacija i moderni zapad: Ponovno promišljanje "zatvorene zemlje", Japan Broadcasting Corporation Press, 1991.
- Samuel P. Huntington, Sukob civilizacija, Shueisha, 1998.
- Ryōtarō Shiba, Oblik japanske civilizacije: odabrani dijalozi Ryōtarō Shibe (5), Bungeishunju, 2006.
- Ryōtarō Shiba, Oblik japanske civilizacije: odabrani dijalozi Ryōtarō Shibe, Bungeishunju, 2006.
- Kotaro Takemura, Rješavanje misterija japanske civilizacije: savjeti za razmišljanje o 21. stoljeću, Seiryu Shuppan, 2003.
- Terumasa Nakanishi, Uspon i pad japanske civilizacije: Ova zemlja na raskrižju, PHP institut, 2006.
- Tetsuo Yamaori, "Što je japanska civilizacija?" , Kadokawa Shoten, 2004.
- Philip Bagby, Kultura i povijest, preveli Arata Yamamoto i Biao Tsutsumi, Sobunsha, 1976.
- Shuji Yagi, Individualnost Japana: Uvod u teoriju japanske civilizacije, Ikuhosha, 2008.
- The Association for the Creation of New History Textbooks, New History Textbooks, Fusosha, 2001.
- Nishio Mikiji, Novi udžbenik povijesti Wo Tsukuru Kai, Kokumin no Rekishi (Povijest naroda), Sankei Shimbun News Service, 1999.