ডাংদুট (সংগীত)

ডাংদুট (/dɑːŋˈduːt/) ইণ্ডোনেছিয়ান লোকসংগীতৰ এটা ধাৰা, যিটো আংশিকভাৱে হিন্দুস্তানী, আৰবী আৰু কম পৰিমাণে জাভানিজ, মালয়, মিনাংকাবাউ, চুণ্ডানীজ আৰু স্থানীয় লোকসংগীতৰ পৰা উদ্ভৱ আৰু সংযুক্ত।^[1][2][3] ডাংদুট ইণ্ডোনেছিয়াৰ আটাইতকৈ জনপ্ৰিয় সংগীত ধাৰা^[1] আৰু ইয়াৰ সুৰীয়া বাদ্যযন্ত্ৰ আৰু কণ্ঠৰ বাবে অন্যান্য সামুদ্ৰিক দক্ষিণ-পূব এছিয়াৰ দেশসমূহত অতি জনপ্ৰিয়।^[4][5] ডাংদুটত তবলা আৰু জেণ্ডাং বিটৰ বৈশিষ্ট্য আছে।^[1]

কেইবাগৰাকীও জনপ্ৰিয় ডাংদুট গায়িকা ৰোমা ইৰামা, মানছুৰ এছ, এলভি চুকাইছিহ, কেমেলিয়া মালিক আৰু এতিয়া ইয়েথ বুষ্টামি, আয়ু টিং টিং, লেষ্টি কেজোৰা আৰু ভিয়া ভেলেন ইণ্ডোনেছিয়াৰ ডাংদুট ডিভা হিচাপে। তেওঁলোকৰ সংগীতত সমন্বয়, বিষয়বস্তু, আৰু স্পন্দনৰ ভিত্তি হিচাপে শক্তিশালী ভাৰতীয় সংগীতৰ প্ৰভাৱ অন্তৰ্ভুক্ত কৰা হৈছে। ডাংদুট সংগীত গোটত সাধাৰণতে এজন মুখ্য গায়ক থাকে, আৰু তেওঁৰ সহযোগত চাৰিৰ পৰা আঠজন সংগীতজ্ঞ থাকে। বাদ্যযন্ত্ৰসমূহৰ ভিতৰত সাধাৰণতে তবলা, জেণ্ডাং, বাঁহী, মেণ্ডোলিন, গীটাৰ, ছিটাৰ, ড্ৰাম মেচিন আৰু চিন্থেচাইজাৰ আদি অন্তৰ্ভুক্ত।^[6] আধুনিক ডাংদুটত মধ্যপ্ৰাচ্যৰ পপ সংগীত, পশ্চিমীয়া ৰক, ৰেগে, ডিস্কো, সমসাময়িক আৰ এণ্ড বি, হিপ-হপ, হাউচ আৰু ইলেক্ট্ৰনিক ডান্স সংগীতৰ প্ৰভাৱ অন্তৰ্ভুক্ত কৰা হৈছে।^[1][7]

যদিও ১৯৬০ চনৰ শেষৰ ফালেহে ইয়াৰ আৱিৰ্ভাৱ হয়, ১৯৭০ আৰু ১৯৮০ চনত ডাংদুট জনপ্ৰিয়তাৰ শিখৰত উপনীত হয়।^[8] ২০১২ চনৰ ভিতৰত পশ্চিম ইণ্ডোনেছিয়াত ই এতিয়াও বহুলাংশে জনপ্ৰিয় আছিল যদিও মালুকুৰ বাহিৰে পূব অংশত এই ধাৰাটো কম জনপ্ৰিয় হৈ পৰিছিল।^[9] ইফালে অধিক আঞ্চলিক আৰু দ্ৰুত গতিৰ ডাংদুটৰ (লেহেমীয়া, বলীউড প্ৰভাৱিত ডাংডুটৰ বিপৰীতে) জনপ্ৰিয়তা বৃদ্ধি পাইছে।

ডাংদুট শব্দটো তবলা (জেণ্ডাং বুলিও জনা যায়)আৰু ড্ৰামৰ শব্দৰ এটা সংমিশ্ৰণ, যাক ডাং আৰু ণ্ডুট বুলি লিখা হয়।^[10][11] পুতু উইজয়াই প্ৰথমে ১৯৭২ চনৰ ২৭ মে’ৰ টেম্পো আলোচনীৰ সংস্কৰণত উল্লেখ কৰিছিল যে, ভাৰতৰ পুতলা গীতটো মালয় গীত, মৰুভূমিৰ ছন্দ আৰু ভাৰতীয় "ডাং-ডিং-দুট"ৰ মিশ্ৰণ। সংগীত আলোচনী আক্টুইলে ইয়াক উদ্ভাৱন কৰা বুলি কোৱা হয় যদিও ৰোমা ইৰামাই কয় যে ইয়াক ধনী উচ্চ শ্ৰেণীৰ লোকে দুখীয়াৰ সংগীতক উপহাস কৰাৰ শব্দ হিচাপে উদ্ভাৱন কৰিছিল। ইয়াৰ অপমানজনক উদ্দেশ্য থকাৰ পিছতো ইয়াক বজোৱাসকলে ইয়াক জব্দ কৰিছিল আৰু এই শব্দটো ১৯৭৩ চনৰ ৰোমাৰ ডাংডুট ক্ল��ছিকত দেখা যায়।

ডাংডুট, এটা শব্দ হিচাপে, ১৯৩০ চনৰ পৰা ৰিয়াউৰ বাংছাৱান পৰিবেশকসকলে মেডান, জাকাৰ্টা আৰু ছুৰাবায়ালৈ অনা অৰ্কেছ মেলায়ু ("মালয় অৰ্কেষ্ট্ৰা")ৰ সামূহিক শব্দ পৰম্পৰাৰ পৰা শাখা-প্ৰশাখা কৰিছিল; ইয়াৰ উৎপত্তি ১৯৫০ চনত জাকাৰ্টাত অৰ্কেছ বেণ্ডৰ মাজত বলীউডৰ ছবিৰ সংগীতৰ গধুৰ অন্তৰ্ভুক্তিৰ দিশলৈ আঙুলি��়াব পাৰি – এই সময়ছোৱাত চুকাৰ্ণোৱে পশ্চিমীয়া সংগীত আৰু চলচ্চিত্ৰৰ ওপৰত নিষেধাজ্ঞা আৰোপ কৰাৰ পিছতো ছবিসমূহৰ জনপ্ৰিয়তা আছিল বিপুল।^[11] আধুনিক মিনাংকাবাউ সংগীতো মালয় সংগীতৰ লগতে ডাংদুটৰ পূৰ্বসূৰী।

১৯৭০ চনত অৰ্কেছ মেলায়ুৰ গায়িকা এলিয়া খাদামে ডাংদুটলৈ সলনি হয় আৰু ১৯৭২ চনলৈকে তেওঁ ইণ্ডোনেছিয়াৰ এক নম্বৰ শিল্পী হিচাপে পৰিগণিত হয়। ৰোমা ইৰামাৰ সফলতাৰ লগতে তেওঁৰ সফলতাৰ অৰ্থ আছিল যে ১৯৭৫ চনলৈকে ইণ্ডোনেছিয়াৰ সকলো ৰেকৰ্ডিং কৰা সংগীতৰ ৭৫ শতাংশই ডাংদুট ধাৰাটোৰ আছিল, ক'ছ প্লাছৰ দৰে পপ বেণ্ডে এই শৈলী গ্ৰহণ কৰিছিল।

ইণ্ডোনেছিয়াত ডাংদুট "সমসাময়িক লোকসংগীত"ত পৰিণত হৈছে। ইয়াৰ জনপ্ৰিয়তাই আন সংগীত ধাৰাসমূহক অতিক্ৰম কৰে:^[1][2] মানুহে ইয়াৰ গীতসমূহ কাৰাওকেৰ সৈতে গাই ভাল পায়, নিজৰ বাবে আৰু পৰিয়ালৰ উদযাপনৰ সময়ত, কেন্দ্ৰীয় চৰকাৰৰ কাৰ্যালয়ৰ কৰ্মচাৰীসকলে কাম আৰম্ভ কৰাৰ আগতে ইয়াৰ সংগীতৰ ব্যায়াম ইত্যাদি। ৰাজনৈতিক দলৰ প্ৰচাৰৰ পৰ্যায়সমূহেও জনসাধাৰণক আকৰ্ষণ কৰিবলৈ ডাংডুটৰ জনপ্ৰিয়তাক ব্যৱহাৰ কৰাৰ পৰা বঞ্চিত নহয়।^[12]

বিশেষকৈ জাভাত বেছিভাগ ডাঙৰ চহৰতে সপ্তাহত কেইবাদিনো এটা বা ততোধিক স্থানত ডাংদুট শ্ব' থকা দেখা যায়। টেলিভিছনতও প্ৰধান ডাংডাট তাৰকাৰ কনচাৰ্ট সম্প্ৰচাৰ কৰা হয়।^[1][2] এই ধাৰাটোৰ জনপ্ৰিয়তাৰ বাবে কিছুমান চিনেমা আৰু টিভি শ্ব'ত ডাংদুটকেন্দ্ৰিক বিষয়বস্তু থাকে, যেনে ৰোমা ইৰামাৰ চিনেমা আৰু ৰুডি ছ'ডজাৰ্ভ'ৰ মেণ্ডডাক ডাংদুট।

পণ্ডিতসকলে লক্ষ্য কৰা মতে, ইণ্ডোনেছিয়াৰ ইছলামিক নৈতিকতাৰ সৈতে ইয়াৰ সম্পৰ্ক হৈছে আটাইতকৈ বিতৰ্কিত ধাৰা,^[13] আৰু বিশ্বজুৰি কম সংখ্যক জনপ্ৰিয় সংগীত ধাৰাতেহে ডাংদুটৰ সমান মহিলাৰ শৰীৰৰ ওপৰত অধিক মনোনিৱেশ কৰে,^[14] যাৰ গীতৰ কথাত প্ৰায়ে নাৰীক যৌন বস্তু হিচাপে বৰ্ণিত কৰা হয়।^[15]

এফালে ডাংদুটৰ ভিতৰত, এটা ধৰ্মীয় সোঁত (আধ্যাত্মিক ডাংদুট)ৰ উন্মেষ ঘটা দেখা যায়, বেছিভাগ ডাংদুট গীতত ল'ৰা(ছোৱালী)বন্ধুৰ সৈতে সম্পৰ্কৰ কথা কোৱাৰ বিপৰীতে আধ্যাত্মিক কামবোৰ ঈশ্বৰৰ প্ৰতি নিৰ্দেশিত বুলি কয়। আধ্যাত্মিক ডাংদুটৰ উত্থানত মূল অৱদান আছিল ৰোমা ইৰামাই (এলবাম হাক আজাজী, জুডি, তাকবীৰ লেবাৰান, হাজী, হাৰাম, বাকা, আৰু শ্বালাৱাট নবি), যিয়ে ডাংদুটক তেওঁৰ প্ৰচাৰৰ আহিলা হিচাপে লৈ কাম কৰিছিল, যিটো তেওঁ সৃষ্টি কৰা গীতৰ কথা আৰু তেওঁ নিজে প্ৰকাশ কৰা বক্তব্যৰ পৰা অনুমান কৰিব পাৰি।^[16]

আনহাতে ২০০৩ চনৰ পৰা আৰম্ভ কৰি ডাংদুট সংগীতজ্ঞসকলে ইণ্ডোনেছিয়াত কোপ্লো ডাংদুট গায়ক ইনুল দাৰাটিষ্টাৰ অভিনয়ৰ সন্দৰ্ভত ৰাষ্ট্ৰীয় বিতৰ্কৰ কেন্দ্ৰবিন্দু হৈ পৰিছিল, যিটো ধৰ্মীয় ৰক্ষণশীলসকলে কামোদ্দীপক আৰু যৌন ইংগিতদায়ক বুলি অভিহিত কৰিছিল। ডাংদুট মেগাষ্টাৰ আৰু ভক্তিময় মুছলমান ৰোমা ইৰামাৰ নেতৃত্বত হোৱা প্ৰতিবাদত দাৰাটিষ্টাক টেলিভিছনৰ পৰা নিষিদ্ধ কৰাৰ আহ্বান জনোৱা হয় আৰু ২০০৮ চনত পিপলছ কনছালটেটিভ এছেম্বলিয়ে আইন প্ৰণয়ন কৰে যিয়ে পৰ্ণগ্ৰাফী বুলি বৰ্ণনা কৰা বহুতো কাৰ্য্যকলাপ প্ৰৱৰ্তন কৰে।^[17][18]

২০১২ চনৰ জুন মাহৰ আৰম্ভণিতে জাকাৰ্টাত আন্তঃৰাষ্ট্ৰীয় তাৰকা লেডী গাগাৰ পৰিকল্পিত অভিনয়ক লৈ ইণ্ডোনেছিয়াত কাজিয়াৰ সৃষ্টি হোৱাৰ পিছতো কিছুমান ডাংডুট শ্ব’ত এই আড়ম্বৰপূৰ্ণ অভিনয়ে জামিনদাৰ দৃষ্টি আকৰ্ষণ কৰিছিল। ইণ্ডোনেছিয়াৰ ৰক্ষণশীল মুছলমান গোটৰ বিৰোধিতাৰ সন্মুখত পৰিকল্পিত অনুষ্ঠান বাতিল কৰা হয়। এই বাতিলৰ ফলত বহুতো মন্তব্যকাৰীয়ে লক্ষ্য কৰিছিল যে কিছুমান ডাংদুট শ্ব'ৰ প্ৰকৃতিৰ প্ৰতি লক্ষ্য ৰাখি লেডী গাগাৰ অভিনয়ৰ বিৰোধিতা আচৰিত ধৰণৰ।^[19]

কিছুমান পৰিবেশনৰ কল্পিত অশ্লীলতাক লৈ ৰক্ষণশীল মুছলমান উদ্বেগ সত্ত্বেও ডাংদুট ইণ্ডোনেছিয়াৰ জীৱন আৰু পপ সংস্কৃতিৰ এক অবিচ্ছেদ্য অংশ হৈয়েই আছে (যেনে ডেউই পাৰ্চিক আৰু জুলিয়া পেৰেজৰ)।^[20]

ৰাষ্ট্ৰীয় আইনসমূহৰ বাবে ডাংদুট পৰিবেশকসকলে অনুভূত নাৰীত্ব, যৌনতা আৰু নৈতিকতাৰ ভাৰসাম্য ৰক্ষা কৰাটো বিচাৰে।^[14]

• 
  ডাংদুট সংগীতৰ এবিধ অতি গুৰুত্বপূৰ্ণ বাদ্য তবলা
• 
  ডাংদুটৰ ৰজা নামেৰে পৰিচিত আৰু "আধ্যাত্মিক ডাংদুট"ৰ পথ প্ৰদৰ্শক ৰোমা ইৰামা।
• 
  গায়ক কপ্লো
• 
  পূব জাভাৰ পাচিটানত ডাংদুট গায়ক ইয়ান ভেলিয়া
• 
  পেনচিলভেনিয়াৰ পিটচবাৰ্গৰ ডাংদুট কাউবয়, ডাংডুট বেণ্ড
• 
  ইণ্ডোনেছিয়াৰৰ দ্বাৰা দিয়া ২০১৪ৰ ডাংদুট বঁটা

1. ↑ ^{1.0 1.1 1.2 1.3 1.4 1.5} Campbell, Debe (18 April 1998), "Dangdut Thrives in SE Asia. Music Rules Indonesia", Billboard খণ্ড 110 (16): 1, 75, ISSN 0006-2510, https://books.google.com/books?id=mQ4EAAAAMBAJ&pg=PA1 
2. ↑ ^{2.0 2.1 2.2} Browne, Susan J. (2000). The gender implications of dangdut kampungan: Indonesian "low class" popular music. Monash Asia Institute. ISBN 0-7326-1190-3. 
3. ↑ "Mengenang Kembali Sejarah Musik Dangdut dan Perkembangannya" (id ভাষাত). 8 August 2021. Archived from the original on 2 October 2023. https://web.archive.org/web/20231002121410/https://gasbanter.com/sejarah-musik-dangdut/। আহৰণ কৰা হৈছে: 14 February 2025. 
4. ↑ Nuvich, Alexandra (18 April 1998), "Dangdut Thrives in SE Asia. Malaysia Embraces Genre", Billboard খণ্ড 110 (16): 1, 75, ISSN 0006-2510, https://books.google.com/books?id=mQ4EAAAAMBAJ&pg=PA1 
5. ↑ Nuvich, Alexandra; Campbell, Debe (18 April 1998), "Can Dangdut Travel Outside Region?", Billboard খণ্ড 110 (16): 75, ISSN 0006-2510, https://books.google.com/books?id=mQ4EAAAAMBAJ&pg=PA75 
6. ↑ "No Money, No Honey: a Study of Street Traders and Prostitutes in Jakarta" by Alison Murray. Oxford University Press, 1992. Glossary page xii
7. ↑ Gehr, Richard (10 December 1991), "Dawn of Dangdut", The Village Voice খণ্ড 36: 86 
8. ↑ Gorlinski, Virginia. "Dangdut | music". Encyclopædia Britannica Online. Retrieved 2023-09-08. 
9. ↑ "'Dangdut' loses appeal in Indonesia: Expert", The Jakarta Post, 25 April 2012, archived from the original on 8 December 2012, https://web.archive.org/web/20121208231811/http://www.thejakartapost.com/news/2012/04/25/dangdut-no-longer-most-popular-indonesian-music-expert.html, আহৰণ কৰা হৈছে: 14 February 2025 
10. ↑ Wallach, Jeremy (2014), "Notes on Dangdut Music, Popular Nationalism, and Indonesian Islam", in Bart, Barendregt, Sonic Modernities in the Malay World: A History of Popular Music, Social Distinction and Novel Lifestyles (1930s – 2000s), প্ৰকাশক Leiden: Brill, pp. 271–90, ISBN 978-90-04-25986-7 
11. ↑ ^{11.0 11.1} Weintraub, Andrew (2010). "Music and Malayness: Orkes Melayu in Indonesia. 1950-1965". Archipel খণ্ড 79 (1): 69-73. doi:10.3406/arch.2010.4160. https://www.persee.fr/doc/arch_0044-8613_2010_num_79_1_4160. 
12. ↑ Høeg Jensen, Simon (2012), Islam og Dangdut: en undersøgelse af indonesiske musikkulturers forhold til islam og kulturelle rettigheder (PDF) (in Danish), Københavns Universitet, p. 10.
13. ↑ Høeg Jensen 2012, pp. 14–15, 26–31.
14. ↑ ^{14.0 14.1} Decker, Andrea Louise (2016), Performing gender to Dangdut's drum: Place, space, and infrastructure in Indonesian popular music, https://escholarship.org/uc/item/8q7181qr 
15. ↑ Kusumaningsih, Dewi; K. Saddhono; N. Tri Rahayu; H. Hanafi; A. D. Saputra; P. D. J. Setyaningsih (2024), "Gender inequality in Indonesian Dangdut songs containing vulgar content: A critical discourse study", Research Journal in Advanced Humanities খণ্ড 5 (3), doi:10.58256/vvzzjz37, https://www.royalliteglobal.com/advanced-humanities/article/view/1412 
16. ↑ Høeg Jensen 2012, pp. 17–25.
17. ↑ Gelling, Peter (30 October 2008), "Indonesia passes broad anti-pornography bill", The Wall Street Journal 
18. ↑ Høeg Jensen 2012, p. 32.
19. ↑ Taufiqurrahman, M., ''Dangdut' the collateral damage in the Gaga saga', The Jakarta Post, 8 June 2012.
20. ↑ "Raunchy dangdut music stirs debate in Indonesia", BBC News, 27 March 2012, https://www.bbc.co.uk/news/world-asia-17520726