Религиозный синкретизм
Религио́зный синкрети́зм (от др.-греч. συγκρητισμός «соединение, объединение») — соединение разнородных вероучительных и культовых положений в процессе взаимовлияния религий в их историческом развитии[1][2][3].
Этимология
[править | править код]Термин «синкретизм» впервые применил древнегреческий историк Плутарх[4] для характеристики поведения критян, примиряющих разногласия в период усиления внешней опасности. В эпоху Возрождения в положительном значении слияния различных идей (классического наследия с христианской теологией) термин воспринял Эразм Роттердамский. В XVII веке синкретизмом называли идеи Георга Каликста по объединению христианских церквей, между его сторонниками и оппонентами возник синкретический спор[англ.]. В дальнейшем в истории слово использовалось в различных контекстах[5].
Понятие
[править | править код]Религиозный синкретизм — соединение разнородных учений религиозного, антропологического или космологического характера[6]. Понятие религиозного синкретизма аналогично понятию эклектизма в философии[6][7].
В религиоведении понятие религиозного синкретизма и границы его применения являются дискуссионным предметом[5]: существует точка зрения, что в какой-то степени все религии являются синкретическими, поскольку в процессе возникновения и развития испытали влияние других религий[8][9]. В качестве решения проводится дифференциация внутри понятия по различным признакам, учитывается уровень синкретизма[10][11]. Встречаются разные мнения по вопросу синонимичности терминов «религиозный синкретизм» и «двоеверие» (совмещение основной веры и элементов других верований)[12].
В настоящее время понятие может получать негативные или позитивные коннотации в зависимости от научной и религиозной традиции[5][9]. По мнению православных богословов, религиозный синкретизм как внешнее, неорганическое и искусственное соединение не имеет ясного очертания духовных основ либо не увязывается с содержанием привлекаемых фрагментов[2][13]. В публицистике термин «религиозный синкретизм» иногда употребляется в смысле религиозной всеядности[6].
Религиозный синкретизм следует отличать от религиозного плюрализма, подразумевающего мирное сосуществование и/или разделение сфер влияния между несколькими конфессиями или религиями без их слияния.
История
[править | править код]Религиозный синкретизм — общекультурное явление, известное на протяжении всей истории религии: от первобытной эпохи[14] до современных новых религиозных движений, проявляется в сочетании разнородных вероучительных и культовых положений разных религиозных традиций, обусловливая основы вероучения[2][8].
Исторически религиозный синкретизм имел широкое распространение в Китае, в эллинистических религиях[англ.][2] и в государстве инков, когда инкорпорация богов побеждённых земель в собственный религиозный культ поддерживалась на уровне государственной политики. В раннем Средневековье широкое распространение получило манихейство, впоследствии оказавшее влияние на средневековые синкретические ереси[15].
В новое и новейшее время появилось множество синкретических религий. Из недавно возникших и получивших распространение религиозных течений, для которых характерен религиозный синкретизм:
- АллатРа
- Аум синрикё[16]
- Вера Бахаи[4]
- Вуду
- Манихейство
- Дин-и иллахи
- Неосуфизм
- Игуаньдао
- Кандомбле
- Као Дай[4]
- Кёдан абсолютной свободы
- Мессианский иудаизм
- Нуль-буддизм
- Нью Эйдж
- Оомото-кё
- Саентология[17]
- Сантерия
- Сэкай Кюсэй-кё
- Сюгэндо
- Телема
- Толстовство
- Умбанда
- Фалуньгун[18]
- Церковь объединения[18]
- Церковь последнего завета[18]
- Цзайлицзяо[18]
Синкретическая религиозная философия
[править | править код]В религиоведении к религиозно-философскому синкретизму также относят мистические, оккультные, спиритуалистические и прочие концепции[19], отличные от традиционных религиозных направлений. Для данных концепций характерно объединение элементов различных религий, наряду с вненаучными и научными знаниями. Примеры религиозно-философского синкретизма: александрийская философия[20], гностицизм, теософия, включая теософию Блаватской, антропософию Рудольфа Штейнера, Агни-Йогу (или Живую Этику) Рерихов[6][21]. На основе синкретических религиозно-философских учений могут возникать религиозные движения[22]: например, на основе теософии Блаватской возникло свыше 100 эзотерических религиозных движений[23].
См. также
[править | править код]Примечания
[править | править код]- ↑ Религиозный синкретизм / Энциклопедия социологии, 2009
- ↑ 1 2 3 4 Religious syncretism — статья из Энциклопедия Британника
- ↑ Е. В. Беляева. Исторические типы религиозного синкретизма Архивная копия от 23 декабря 2015 на Wayback Machine
- ↑ 1 2 3 Hugo Meynell. Syncretism // Encyclopedia of religion and society / William H. Swatos, Jr., editor ; Peter Kivisto, associate editor ; Barbara J. Denison, James McClenon, assistant editors. — Walnut Creek, Calif.: AltaMira Press, 1998. — P. 506. — xiv, 590 p. — ISBN 0-7619-8956-0.
- ↑ 1 2 3 Charles Stewart. Rosalind Shaw. Syncretism - Anti-Syncretism: The Politics of Religious Synthesis. — Routledge, 1994. — 225 с.
- ↑ 1 2 3 4 Синкретизм Архивная копия от 5 марта 2016 на Wayback Machine / В. Василенко. Краткий религиозно-философский словарь, 1996 г.
- ↑ Синкретизм // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
- ↑ 1 2 William A. Dyrness, Veli-Matti Kärkkäinen. Global Dictionary of Theology. — InterVarsity Press, 2009.
- ↑ 1 2 Adam Kuper. The Social Science Encyclopedia. — Routledge, 2003. — 952 с.
- ↑ Erwin Fahlbusch. The Encyclopedia of Christianity. — Wm. B. Eerdmans Publishing, 2008. — 866 с.
- ↑ Volker Küster. Reshaping Protestantism in a Global Context. — LIT Verlag Münster, 2009. — 224 с.
- ↑ Колыванов Г. Е. Двоеверие // Православная энциклопедия. — М., 2007. — Т. XIV : Даниил — Димитрий. — С. 242-244. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 978-5-89572-024-0.
- ↑ Кураев, А. В. Вызов экуменизма Архивная копия от 4 июля 2017 на Wayback Machine / Диакон Андрей Кураев. — [3-е изд., испр. и доп.]. — Москва : Грифон, 2008. — 477, [2] с.; 22 см. ISBN 978-5-98862-046-4
- ↑ А. Н. Маркова. Культурология: История мировой культуры. — Wolters Kluwer Russia, 2009. — 478 с.
- ↑ Манихейство — статья из Новой философской энциклопедии
- ↑ James R. Lewis, Jesper Aagaard Petersen. Controversial New Religions. — Oxford University Press, 2005. — 483 с.
- ↑ Панин С. А., Козлов М. В. Религиоведческая экспертиза в России: проблемы и перспективы // Религиоведение. — 2016. — № 1. — С. 77–109. — ISSN 2072-8662. Архивировано 25 июня 2018 года.
- ↑ 1 2 3 4 Религиоведение / Под редакцией А. Ю. Григоренко. — СПб.: Питер, 2013. — 510 с.
- ↑ В некоторых источниках относимые также к философскому мистицизму, оккультной философии и т. п.
- ↑ Поварнин С. И. Александрийская религиозная философия // Еврейская энциклопедия Брокгауза и Ефрона. — СПб., 1908—1913.
- ↑ Трефилов В. А. (Гл. XVII. § 3. Надконфессиональная синкретическая религиозная философия) // Основы религиоведения. / Ю. Ф. Борунков, И. Н. Яблоков и др.; Под ред. И. Н. Яблокова.— М.: Высш. шк., 1994.— 368 с. ISBN 5-06-002849-6
- ↑ Забияко А. П. Синкретизм религиозный // Религиоведение: энциклопедический словарь / А. П. Забияко, А. Н. Красников, Е. C. Элбакян. — М.: Академический проект, 2006.
- ↑ Melton J. G. Theosophy (religious phylosophy) — статья из Энциклопедия Британника
Литература
[править | править код]- Барцыц Р. М. Абхазский религиозный синкретизм в культовых комплексах и современной обрядовой практике.
- Букин А. Г. Религиозный синкретизм на уровне бытовой обрядности русских, бурят и эвенков Забайкалья. Архивировано 4 января 2008 года.
- Религиозный синкретизм в Китае. Традиции и современность // Васильев Л. С. История религий.
- Зельницкий А. Д. Концепция единства «трёх учений» как основа позднесредневекового религиозного синкретизма в Китае = Доклад, прочитанный на заседании общества «Традиции Востока» 13 марта 2002 года // Антропология.ру. Архивировано 26 октября 2009 года.
- Кравчук Л. А. Синкретические религиозные учения: история и современность // Религиоведение. — 2002. — № 4. — С. 141—145.
- Элиаде М. Космическое обновление и эсхатология // Милый Ангел. — 2000. — № 3.