Альвы

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Альвы
др.-сканд. álfar
духи природы
Мифология Германо-скандинавская
Латинское написание Alben, elves
Имя на других языках Альбы, эльфы
Упоминания Старшая Эдда, Младшая Эдда, саги

А́львы (др.-сканд. álfar), а́льбы (др.-в.-нем. alben), э́льбы (ср.-в.-нем. Elbe), э́льфы (др.-англ. ælfen) — в германо-скандинавской мифологии духи природы[1], реже классифицируемые как мужские духи предков[2] или род богов[3][4]. В «Эдде» альвы представляют собою самостоятельную группу мифологических полубожественных существ, наиболее близко стоящую к богам-асам[5], а также двергам[6]. Под влиянием кельтов на основе представлений об альвах развились сказания об эльфах[6].

Этимология

[править | править код]

Первоначально слово альв могло означать «белая туманная форма» (нем. weisse Nebelgestalt), «светлая форма» (нем. lichte Gestalt) или же «художник» (нем. Künstler)[7][8]. По-видимому, álfr имеет индоевропейские корни со значением «белый, ясный, светящийся»[9] (например, латинское albus или греческое άλφός[10]). Считается, что в свою очередь географические названия Альпы, Альбион и Эльба происходят от слова альв[7][10].

Альвы в «Старшей Эдде»

[править | править код]

В «Старшей Эдде» асы и альвы часто называются вместе как совокупное воплощение высших существ в целом[10]: этот рефрен — æsir ok álfar — встречается в её текстах пять раз[11]. В целом же сведения о альвах очень фрагментарны[8]:

  • из «Речей Альвиса» можно узнать, что у них был собственный язык, отличный от языка богов, людей, ванов, двергов, великанов и обитателей Хельхейма[12][13], а в «Речах Сигрдривы» говорится, что альвы имели и свои руны[14],
  • в «Речах Высокого» упомянут резавший руны альв Даин[15] (не считая Вёлунда, это единственный упомянутый по имени представитель своего рода)[8],
  • в «Речах Вафтруднира» солнце названо Альврёдуль — «колесом альвов»[16][17] (либо «сиянием альвов»[18]),
  • в «Речах Гримнира» говорится, что Альвхейм — жилище альвов — «был Фрейром получен от богов на зубок»[19],
  • в «Поездке Скирнира» Фрейр сетует, что против его брака с великаншей Герд были все асы и альвы[20],
  • в «Перебранке Локи» альвы пируют с асами гостях у Эгира, в то время как Локи, перессорившийся с теми и другими, называет присутствующего бога-скальда Браги самым трусливым из асов и альвов, а богиню Фрейю обвиняет в том, что каждый из асов и альвов был её любовником[21],
  • в «Речах Фафнира» сказано, что одни норны происходят от асов, другие — от альвов, а остальные — от двергов[22][23].

В «Прорицании вёльвы» при перечислении карликов (двергов) упомянуты Альв, Виндальв и Гандальв[24], имена которых указывают на их близость к группе альвов. Последний из них известен также как один из персонажей романа «Властелин колец» и его экранизации — Гэндальф[25], дословно: «магический альв»[26].

Кроме главного героя «Песни о Вёлунде», нет иных важных фигур, причисляемых к альвам; при этом, хотя Вёлунд там и называется «властителем альвов»[27], у него отсутствует какая-либо прямая связь с этим родом[28]. В других источниках, основанных на древнеанглийской или древненемецкой традиции, персонажи сходные с Вёлундом (Wayland the Smith или Велент из «Саги о Тидреке Бернском»), не имеют ничего общего с альвами[28].

Альвы в «Младшей Эдде»

[править | править код]

Светлые, тёмные и чёрные альвы

[править | править код]
Возможно, дверги — это тоже альвы

Чтобы придать своему повествованию определённый порядок, автор «Младшей Эдды» Снорри Стурлусон — самостоятельно или опираясь на недошедшие до нас источники — разделил альвов на три категории: светлые (др.-сканд. Ljósálfar), тёмные (др.-сканд. Døkkálfar) и чёрные (др.-сканд. Svartálfar)[8]. Ориентиром для такой систематизации послужили, по всей видимости, христианские представления об ангелах и бесах, которые он перенёс на языческие легенды, подчеркнув разницу между светлыми и тёмными альвами[8]:

«Немало там (на небе) великолепных обиталищ. Есть среди них одно — Альвхейм. Там обитают существа, называемые светлыми альвами. Темные альвы живут в земле, у них иной облик и совсем иная природа. Светлые альвы обликом своим прекраснее солнца, а темные — чернее смолы.»[29]

В целом, в «Младшей Эдде» не прослеживается различия между тёмными и чёрными альвами (последние упоминаются в тексте всего один раз[30]), а обе эти группы схожи и даже, скорее всего, идентичны с двергами[8][31]. Для Стурлусона, по-видимому, не существовало чёткого разделения между альвами и двергами, и он, вероятно, причислял карликов к роду альвов[8][31]. С другой стороны, кроме «Младшей Эдды» нет иных письменных источников, где бы вообще присутствовало какое-то различие внутри этого рода[4][31].

Альвхейм

[править | править код]

В «Старшей Эдде» сказано, что Альвхейм является подарком асов Фрейру (и с тех пор является его резиденцией), а согласно Стурлусону в Альвхейме живут светлые альвы[32]. Из этих противоречивых сообщений делается вывод (не подтверждённый ни одним другим источником), что Фрейр и альвы могут быть между собой как-то связаны[32]. Альвхеймом называли и реальную географическую область между устьями рек Гёта-Эльв и Гломма (на территории современных Швеции и Норвегии), где – как считалось – жили более справедливые (и цивилизованные[33]) люди, породившие ассоциацию с альвами[32].

Ещё более запутанной выглядит мифическая карта «Эдды» после сообщения в тексте «Видения Гюльви», что светлые альвы живут в настоящее время на третьем, самом высоком, небе Видблайн (более нигде не упоминаемом)[28].

Иные сведения

[править | править код]

Альвы называются в «Младшей Эдде» («Видение Гюльви», 17) народом[10][34]. Вместе с тем, легенда, гласящая, что изначально карлики были червями в мясе Имира, которым боги дали сознание и человеческий облик[8], относится лишь к тёмным альвам; о происхождении светлых ничего не сообщается[35].

В «Языке поэзии», являющимся своего рода пособием начинающим поэтам, Стурлусон поясняет, что не возбраняется использовать для кеннингов человека имена альвов[18].

В «Списках имён», стихотворном приложении к «Младшей Эдде», упомянут некий великан Хундальв — «собачий альв»[36].

Альвы в других письменных источниках

[править | править код]

Образы альвов также можно встретить и в произведениях скальдов. Так в «Саге о Тидреке Бернском» отцом конунга Хёгни (известного как Хаген из цикла сказаний о Нибелунгах) является некий альв[8][37], а в «Саге о Греттире» один из её героев Халльмунд с гордостью вспоминает, как он уничтожал нечистую тварь — альвов, турсов и троллей[38][39].

У скальдов есть упоминание и женщины-альва (др.-сканд. álfkona), по просьбе которой главный герой «Саги о Хрольве Пешеходе» помогает разрешиться от бремени её дочери и получает в награду волшебное кольцо[40][41]. В созданной предположительно в XVI веке поэме «Предваряющая песнь» тёмные альвы и дверги, по-видимому, рассматриваются как различные существа[42][43].

Нередко слово «альв» употреблялось в скальдической поэзии для составления кеннингов, например:

  • «альв корабля» — так обозначается Эгиль Дурачина, один из героев анонимной висы XIII—XIV веков[3],
  • «северный альв сельдей битвы» — «воин» (ярл Хакон в «Саге об «Олаве сыне Трюггви»)[1],
  • «альв битвы» — «воин» (конунг Ёрмунрекк в «Драпе о Рагнаре»)[44].

Альвы в народных верованиях

[править | править код]
Альб, вызывающий ночной кошмар
Вера в эльфов берёт свои истоки в альвах

Исландский скальд Сигватур Тоурдарсон (др.-в.-нем. Sighvatur Þórðarson) рассказывал о языческом ритуале álfablót (жертвоприношения альвам[45]), практиковавшемся в начале XI-го века на территории Вестергётланда (аналогичное свидетельство, относящееся к Исландии XIII-го века можно встретить и в главе 22 «Саги о Кормаке»[46])[32][47]. Приношения жертв альвам (культ которых сливался с поклонением духам-предкам) должны были способствовать здоровью всего рода и рождению новых потомков и являлись, таким образом, обменом дарами с потусторонним миром[48]. В этих представлениях в альвов превратились положенные в поминальные курганы умершие, присматривающие ныне за родовыми землями[49].

Любовные связи между людьми и альвами способны приносить потомство: например, альвом был отец конунга Хёгни. Эта близость и кровное родство подчёркивались и в многочисленных именах, носивших в своей основе слово альв-альб-эльф, которые германские народы давали своим детям: ещё древнеримский историк Тацит упоминал в «Германии» некую провидицу Альбруну (что в переводе означает «наделённая ��нанием альбов» или «доверенная подруга альбов»)[8][40]. Также многие исторические фигуры связаны с альвами своими именами: среди них основатель и первый правитель королевства лангобардов в Италии Альбоин («друг альбов») или английский король Альфред Великий («советник альвов»)[8].

Сходные поверья существовали и в Германии[50]: согласно им эльбы и, особенно, их женские представители (для сравнения: альвы представлялись, как правило, мужскими духами[51]) считались необычайно красивыми созданиями, способными принимать любой облик, но среди людей они появлялись, как правило, ростом с человека. Они любили дразнить и издеваться над людьми (не принося, правда, при этом серьёзного вреда), но сами не терпели от них ответных насмешек. Иногда эльбы прибегали к помощи людей при рождении своих детей (при этом несколько часов, проведённых в их жилище, оборачивались годами по человеческим меркам). В знак благодарности они могли привести назад затерявшееся домашнее животное, преподнести подарок или излечить от недуга. Эльбы не переносили запаха чеснока, валерианы и других сильно пахнущих растений[52], равно как и звона церковных колоколов, а фабрики и мастерские заставляли их переселяться в более спокойные, нетронутые цивилизацией места, забирая с собою счастье и благополучие бывшей родины.

С принятием христианства в Скандинавии в народных представлениях альвы трансформировались в злых демонических духов, способных насылать болезни[47]. Они могли делаться невидимыми, проходить сквозь все закрытые двери, тихо, незаметно подбираться и подкладывать вместо ребенка подменыша[53]. Существовало поверие, что для альвов не существовало преград и они могли вредить спящему, если тот перед отходом ко сну не осенил себя крестным знамением[54]. По другой версии альвами стали ангелы, оставшиеся нейтральными во время восстания Люцифера против Бога[40].

Вера в альвов дожила до наших дней: теперь они сверхъестественные существа в облике скрытых людей или фей[47][55]. Фольклорный образ ночного демона альба, садящегося на грудь спящего и вызывающего кошмарные сновидения, очевидно, тоже имеет общие корни с родом альвов[55]. Кроме того, к альвам восходят представления об эльфах, духах низшей мифологии германских народов, которых нередко также делят на светлых и тёмных[56].

Альвы в современной литературе

[править | править код]

Альвы упоминаются в произведениях жанра фэнтези, однако зачастую авторы интерпретируют их происхождение, сущность и место в мире совершенно иначе, чем это представлено в исходных мифах (см., например, Ник Перумов, «Тысяча лет Хрофта», «Гибель Богов»). В фантастическом цикле Александра Бушкова «Мамонты» альвами называют вымирающую древнюю расу (по некоторым данным переживала расцвет в каменноугольный период), предшествующую человеку, и за 30 000 лет до н. э. лишившуюся своих городов. Альвы Бушкова частью портят жизнь людям, устраивая масштабные катастрофы, частью встраиваются в общество. Повинны в уничтожении нескольких цивилизаций. Для борьбы с ними создан отряд путешественников во времени под «крышей» лейб-гвардии саперного батальона. Про жизнь альвов можно прочитать и в произведении Бернхарда Хеннена и Джеймса Салливана «Последний эльф. Во власти Девантара.»[57].

Интерпретации и мнения

[править | править код]
Черные альбы в «Кольце нибелунга»

Альвы могли выступать мужскими аналогами дис (это поддерживается и последователями движения Асатру[49]), а также быть близкими ванам, что указывает на их высокое положение в мифологической иерархии скандинавов[47], более значительное, чем у эльфов более поздних верований[4]. Возможно, в разделении альвов на светлых и тёмных присутствуют два их аспекта: они мертвые и в то же время обеспечивающие плодородие, они красивые и отвратительные одновременно[47]. Есть попытка представить альвов изначально как духов воздуха, имеющих общие корни с ведийскими рибху, а их разделение на светлых, тёмных и чёрных лишь как проявление различных метеорных явлений[40].

По другой точке зрения альвы были природными божествами, почитаемыми в водоёмах, лесах и на холмах, но в более поздней христианизированной интерпретации Стурлусона они были классифицированы в три группы, отнесённые соответственно к ангелам и демонам[5].

По мнению советского филолога и историка культуры Мелетинского первоначально альвы могли олицетворять души мёртвых[58]. Он же относил часто употребляющиеся в «Эдде» связки «асы — альвы» к близнечным семантическим парам типа «руки — ноги»[11].

Некоторые исследователи усматривали в альвах и ётунах мифическое отображение кельтских племен (а в ванах — славян), однако уже немецкий филолог Якоб Гримм отмечал, что образы асов, ванов и альвов отличаются мистическим характером, и из них довольно тяжело извлечь какое бы то ни было историческое значение[59].

Нет прямых указаний в эддических и скальдических текстах о дальнейшей судьбе альвов. По-видимому, в Рагнарёк, последней битве между богами и хтоническими чудовищами, светлые альвы примут участие на стороне первых[60] и погибнут[8]. По другому мнению, после гибели мира они останутся жить на своём небе Видблайн[61].

Упоминание светлых (нем. Lichtalben) и чёрных альбов (нем. Schwarzalben) можно встретить в тетралогии «Кольцо нибелунга» Рихарда Вагнера, который отнёс к первой группе богов во главе с Вотаном, а ко второй — гномов-нибелунгов[38][62].

См. также

[править | править код]

Примечания

[править | править код]
  1. ↑ 1 2 Корни Иггдрасиля. — М.: ТЕРРА, 1997. — С. 619, 632. — ISBN 5-300-00913-X
  2. ↑ Kveldulf Gundarsson Teutonic Religion. — Freya Aswynn, 2002. — С. 192.
  3. ↑ 1 2 Циммерлинг А. В. Исландские саги. Т. 1. — М.: Языки славянской культуры, 2000. — С. 600, 601 — ISBN 5-94457-051-2.
  4. ↑ 1 2 3 John Arnott MacCulloch Eddic Mythology. The Mythology of All Races: Volume II. — Archaeological Institute of America, 1930. — С. 219—227.
  5. ↑ 1 2 Rudolf Simek Religion und Mythologie der Germanen. 2. Auflage. — Konrad Theiss Verlag, 2014. — С. 168—170 — ISBN 978-3-8062-2938-7.
  6. ↑ 1 2 Arnulf Krause Die Götterlieder der Älteren Edda. — Reclam Universal-Bibliothek, Band 18426, 2006. — С. 23 — ISBN 978-3-15-018426-4.
  7. ↑ 1 2 Jan de Vries Altnordisches Etymologisches Wörterbuch. 2. Auflage. — Leiden: E. J. Brill, 1977. — С. 58—59.
  8. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Arnulf Krause Die Götter und Mythen der Germanen. — marixverlag, 2015. — С. 109—113 — ISBN 978-3-8438-0518-6.
  9. ↑ Claude Lecouteux Encyclopedia of Norse and Germanic Folklore, Mythology, and Magic. — Inner Traditions, 2016. — С. 96.
  10. ↑ 1 2 3 4 Гримм Якоб Немецкая мифология. Т. I. 2–е издание. — М.: Издательский дом ЯСК, 2019. — С. 741—750 — ISBN 978-5-907117-30-3.
  11. ↑ 1 2 Мелетинский Е. М. «ЭДДА» и ранние формы эпоса. — М.: Наука, 1968. — С. 57, 360.
  12. ↑ Гримм Якоб Немецкая мифология. Т. I. 2–е издание. — М.: Издательский дом ЯСК, 2019. — С. 599 — ISBN 978-5-907117-30-3.
  13. ↑ Речи Альвиса. norse.ulver.com. Дата обращения: 28 ноября 2019. Архивировано 11 ноября 2019 года.
  14. ↑ Речи Сигрдривы. norse.ulver.com. Дата обращения: 28 ноября 2019. Архивировано 28 ноября 2019 года.
  15. ↑ Речи Высокого. norse.ulver.com. Дата обращения: 28 ноября 2019. Архивировано 24 января 2018 года.
  16. ↑ Anthony Faulkes Skáldskaparmál. 2. Glossary and Index of Names. — Short Run Press Limited, Exeter, 2007. — С. 23 — ISBN 978-0-903521-38-3.
  17. ↑ Речи Вафтруднира. norse.ulver.com. Дата обращения: 28 ноября 2019. Архивировано 11 ноября 2019 года.
  18. ↑ 1 2 Язык поэзии (билингва). norse.ulver.com. Дата обращения: 28 ноября 2019. Архивировано 6 августа 2020 года.
  19. ↑ Речи Гримнира. norse.ulver.com. Дата обращения: 28 ноября 2019. Архивировано 6 августа 2020 года.
  20. ↑ Поездка Скирнира. norse.ulver.com. Дата обращения: 28 ноября 2019. Архивировано 28 ноября 2019 года.
  21. ↑ Перебранка Локи. norse.ulver.com. Дата обращения: 28 ноября 2019. Архивировано 28 ноября 2019 года.
  22. ↑ Речи Фафнира. norse.ulver.com. Дата обращения: 28 ноября 2019. Архивировано 29 сентября 2019 года.
  23. ↑ Arnulf Krause Die Heldenlieder der Älteren Edda. — Reclam Universal-Bibliothek, Band 18142, 2001. — С. 106 — ISBN 978-3-15-018142-3.
  24. ↑ Прорицание вёльвы. norse.ulver.com. Дата обращения: 28 ноября 2019. Архивировано 29 сентября 2019 года.
  25. ↑ Кораблёв, Леонид Древнегерманский мифологический словарь — М: Book on demand, 2017 — С. 139 — ISBN 978-5-9907446-1-5.
  26. ↑ Arnulf Krause Die Götter und Mythen der Germanen. — marixverlag, 2015. — С. 151 — ISBN 978-3-8438-0518-6.
  27. ↑ Песнь о Вёлунде. norse.ulver.com. Дата обращения: 19 октября 2023. Архивировано 27 января 2023 года.
  28. ↑ 1 2 3 John Lindow Norse Mythology: A Guide to the Gods, Heroes, Rituals, and Beliefs. — Oxford University Press, 2001. — С. 315—317 — ISBN 0-19-515382-0.
  29. ↑ Видение Гюльви (билингва). norse.ulver.com. Дата обращения: 28 ноября 2019. Архивировано 20 сентября 2019 года.
  30. ↑ Anthony Faulkes Skáldskaparmál. 2. Glossary and Index of Names. — Short Run Press Limited, Exeter, 2007. — С. 407 — ISBN 978-0-903521-38-3.
  31. ↑ 1 2 3 John Lindow Norse Mythology: A Guide to the Gods, Heroes, Rituals, and Beliefs. — Oxford University Press, 2001. — С. 100—110 — ISBN 0-19-515382-0.
  32. ↑ 1 2 3 4 John Lindow Norse Mythology: A Guide to the Gods, Heroes, Rituals, and Beliefs. — Oxford University Press, 2001. — С. 53, 54 — ISBN 0-19-515382-0.
  33. ↑ Бенджамин Торп Нордическая мифология. — М .: Вече, 2008. — С. 88 — ISBN 978-5-9533-1938-6.
  34. ↑ Anthony Faulkes Edda. — J. M. Dent, London, 1987. — С. 19.
  35. ↑ Гримм Якоб Немецкая мифология. Т. I. 2–е издание. — М.: Издательский дом ЯСК, 2019. — С. 913, 914 — ISBN 978-5-907117-30-3.
  36. ↑ Списки имен. norse.ulver.com. Дата обращения: 28 ноября 2019. Архивировано 6 октября 2019 года.
  37. ↑ Гримм Якоб Немецкая мифология. Т. II. 2–е издание. — М.: Издательский дом ЯСК, 2019. — С. 672 — ISBN 978-5-907117-31-0.
  38. ↑ 1 2 Kveldulf Hagan Gundarsson Elves, Wights, and Trolls. Studies Towards the Practice of Germanic Heathenry: Vol. I. — New York, Lincoln, Shanghai: iUniverse, 2007. — С. 59 — ISBN 978-0-595-42165-7.
  39. ↑ Сага о Греттире. norse.ulver.com. Дата обращения: 28 ноября 2019. Архивировано 28 декабря 2019 года.
  40. ↑ 1 2 3 4 Elard Hugo Meyer Mythologie der Germanen. — Straszburg: Karl J. Trübner, 1903. — С. 144—182.
  41. ↑ Сага о Хрольве Пешеходе. norse.ulver.com. Дата обращения: 28 ноября 2019. Архивировано 4 ноября 2019 года.
  42. ↑ Бенджамин Торп Нордическая мифология. — М .: Вече, 2008. — С. 43 — ISBN 978-5-9533-1938-6.
  43. ↑ Предваряющая песнь. norse.ulver.com. Дата обращения: 28 ноября 2019. Архивировано 26 октября 2019 года.
  44. ↑ Гуревич Е.А., Матюшина И.Г. Поэзия скальдов. — М.: РГГУ, 1999. — С. 431.
  45. ↑ Гримм Якоб Немецкая мифология. Т. I. 2–е издание. — М.: Издательский дом ЯСК, 2019. — С. 224 — ISBN 978-5-907117-30-3.
  46. ↑ Kormáks saga (др.-сканд.). norse.ulver.com. Дата обращения: 19 октября 2023. Архивировано 5 декабря 2022 года.
  47. ↑ 1 2 3 4 5 E.O.G. Turville-Petre Myth and Religion of the North: The Religion of Ancient Scandinavia. — Greenwood Press, Westport, 1975. — С. 230—232
  48. ↑ Петрухин В. Я. Мифы древней Скандинавии. — М.: АСТ, 2010. — С. 314, 315 — ISBN 978-5-17-061013-6.
  49. ↑ 1 2 Kveldulf Gundarsson Teutonic Religion. — Freya Aswynn, 2002. — С. 49—51.
  50. ↑ Golther, Wolfgang. Handbuch der germanischen Mythologie — С. 122—134 (нем.). Hirzel, Leipzig, 1895.
  51. ↑ Петрухин В. Я. Мифы древней Скандинавии. — М.: АСТ, 2010. — С. 134 — ISBN 978-5-17-061013-6.
  52. ↑ Paul Herrmann Die deutsche Heldensage und ihre Heimat. 1.Bd. Die Sage von den Wölsungen und Niflungen in der Edda und Wölsungasaga. 2. Ausgabe. — Hannover : Carl Rümpler, 1863. — С. 102.
  53. ↑ Гримм Якоб Немецкая мифология. Т. I. 2–е издание. — М.: Издательский дом ЯСК, 2019. — С. 828, 831 — ISBN 978-5-907117-30-3.
  54. ↑ Петрухин В. Я. Мифы древней Скандинавии. — М.: АСТ, 2010. — С. 438 — ISBN 978-5-17-061013-6.
  55. ↑ 1 2 Arnulf Krause Die Götter und Mythen der Germanen. — marixverlag, 2015. — С. 180, 186 — ISBN 978-3-8438-0518-6.
  56. ↑ Мифы народов мира: Энциклопедия. Электронное издание. — С. 1117. M., 2008 (Советская Энциклопедия, 1980).
  57. ↑ Последний эльф. Во власти девантара читать онлайн - Бернхард Хеннен, Джеймс Салливан - Knizhnik.org. knizhnik.org. Дата обращения: 9 августа 2017. Архивировано 10 августа 2017 года.
  58. ↑ Мифы народов мира: Энциклопедия. Электронное издание. — С. 52. M., 2008 (Советская Энциклопедия, 1980).
  59. ↑ Гримм Якоб Немецкая мифология. Т. I. 2–е издание. — М.: Издательский дом ЯСК, 2019. — С. 455, 456 — ISBN 978-5-907117-30-3.
  60. ↑ Юхан Эгеркранс Северные боги. — М .: АСТ, 2018. — С. 149 — ISBN 978-5-17-107490-6.
  61. ↑ Kathleen N. Daly Norse Mythology A to Z, Third Edition. — Chelsea House, 2010. — С. 62 — ISBN 978-1-4381-2801-6.
  62. ↑ Voss, Egon. Wagner, Richard: Der Ring des Nibelungen — С. 226, 228 (нем.). Reclams Universal-Bibliothek Nr. 18628, 2009. Дата обращения: 28 ноября 2019. Архивировано 1 октября 2019 года.
Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Альвы&oldid=140154771