크리슈나(산스크리트어: कृष्ण)는 힌두교에서 중요한 신 중 하나이다. 그는 비슈누의 여덟 번째 아바타라이며, 또한 그 자신이 최고신으로서 숭배된다.[1] 그는 보호, 연민, 부드러움, 그리고 사랑의 신이며, 힌두교의 신들 사이에서 널리 숭배된다.[2][3][4] 크리슈나의 생일은 매년 힌두교도들에 의해 크리슈나 얀마슈타미에 기념되는데, 그레고리력으로 8월 말이나 9월 초에 해당된다.[5][6][7]

크리슈나
कृष्ण
보호, 연민, 다정함, 사랑의 신
요게스바라, 파라브라흐만, 스바얌 바가반
다샤바타라의 일원
다른 이름바가바트
비슈누
고빈다
바수데바
데바나가리कृष्ण
산스크리트어Krishna
타밀 문자கிருஷ்ணா
소속다샤바타라
신앙 중심지마투라
드와르카
경전바가바타 푸라나
바가바드 기타
마하바라타
비슈누 푸라나
거주처골로카
무기수다르샨차크라
탈것가루다
지역인도의 기 인도
민족야다바
부모바수데바 아난카둔두히(부)
데바키(모)
배우자라다
루크미니
형제자매발라라마
수바드라
자녀삼바
프라듐나

크리슈나의 삶에 대한 일화와 이야기는 일반적으로 크리슈나 릴라로 통칭된다. 그는 마하바라타, 바가바타 푸라나, 브라흐마 바이바타 푸라나, 바가바드 기타의 중심 인물이며, 많은 힌두교 철학, 신학, 신화 문헌에 언급되어 있다.[8] 크리슈나는 갓난아이, 장난꾸러기, 모범적인 연인, 신성한 영웅, 그리고 보편적인 최고 존재 등 다양한 관점으로 묘사된다.[9] 그의 도상은 이러한 전설을 반영하며 버터를 먹는 유아, 플루트를 연주하는 어린 소년, 라다와 함께 있거나 여자 신자들에게 둘러싸인 어린 소년, 아르주나에게 조언을 해주는 친절한 자선가 등 그의 삶의 여러 단계를 보여준다.[10]

크리슈나의 이름과 동의어는 기원전 1천년대 문학과 컬트로 거슬러 올라간다.[11] 크리슈나파와 같은 일부 하위 전통에서, 크리슈나는 최고신이자 스바얌 바가반(신 그 자체)으로 숭배된다. 이러한 하위 전통은 중세 시대 바크티 운동의 맥락에서 발생했다.[12][13] 크리슈나 관련 문학은 바라타나탐, 카타칼리, 쿠치푸디, 오디시, 마니푸리 춤과 같은 수많은 공연 예술에 영감을 주었다.[14][15] 그는 범 힌두교 신이지만 특히 우타르프라데시주브린다반,[16] 구자라트주드와르카주나가드, 오디샤주자간나타로서, 서벵골주마야푸르,[12][17][18] 판다르푸르비토바의 측면으로서, 마하라슈트라주, 라자스탄주 나트드와라슈리나트지로서,[12][19] 카르나타카주우투피 크리슈나로서,[20] 타밀나두주파르타사라티로서, 케랄라주아란물라와 구루바요오라판으로서 숭배받는 등 일부 지역에서 다양한 측면으로 숭배받는다. 1960년대 이후 크리슈나 숭배는 주로 국제 크리슈나 의식 협회(ISKCON)의 활동으로 인해 서구권과 아프리카로 퍼져나갔다.[21]

각주

편집
  1. 〈Krishna〉. 《Encyclopædia Britannica Online》. 2023년 6월 26일. 
  2. Ben-Ami Scharfstein (1993). 《Ineffability: The Failure of Words in Philosophy and Religion》. State University of New York Press. 166쪽. ISBN 978-0-7914-1347-0. 
  3. Bryant & Ekstrand 2004, 20–25, quote: "Three Dimensions of Krishna's Divinity (...) divine majesty and supremacy, (...) divine tenderness and intimacy, (...) compassion and protection., (..., p. 24) Krishna as the God of Love"쪽.
  4. Freda Matchett (2001). 《Krishna, Lord Or Avatara?》. Psychology Press. 199쪽. ISBN 978-0-7007-1281-6. 
  5. “Krishna”. 《World History Encyclopedia》. 
  6. “Krishna Janmashtami”. 《International Society for Krishna Consciousness》. 
  7. James G. Lochtefeld (2002). 《The Illustrated Encyclopedia of Hinduism: A-M》. The Rosen Publishing Group. 314–315쪽. ISBN 978-0-8239-3179-8. 
  8. Richard Thompson, Ph.D. (December 1994). “Reflections on the Relation Between Religion and Modern Rationalism”. 4 January 2011에 원본 문서에서 보존된 문서. 12 April 2008에 확인함. 
  9. Mahony, W. K. (1987). “Perspectives on Krsna's Various Personalities”. 《History of Religions》 26 (3): 333–335. doi:10.1086/463085. JSTOR 1062381. S2CID 164194548.  Quote: "Krsna's various appearances as a divine hero, alluring god child, cosmic prankster, perfect lover, and universal supreme being (...)".
  10. Knott 2000, 15, 36, 56쪽
  11. Hein, Norvin (1986). “A Revolution in Kṛṣṇaism: The Cult of Gopāla”. 《History of Religions》 25 (4): 296–317. doi:10.1086/463051. JSTOR 1062622. S2CID 162049250. 
  12. Hardy 1987, 387–392쪽.
  13. Ravi Gupta and Kenneth Valpey (2013), The Bhagavata Purana, Columbia University Press, ISBN 978-0231149990, pp. 185–200
  14. Bryant 2007, 118쪽.
  15. ML Varadpande (1987), History of Indian Theatre, Vol 1, Abhinav, ISBN 978-8170172215, pp. 98–99
  16. Hawley 2020.
  17. Miśra 2005.
  18. J. Gordon Melton (2011). 《Religious Celebrations: An Encyclopedia of Holidays, Festivals, Solemn Observances, and Spiritual Commemorations》. ABC-Clio. 330–331쪽. ISBN 978-1-59884-205-0. 
  19. Cynthia Packert (2010). 《The Art of Loving Krishna: Ornamentation and Devotion》. Indiana University Press. 5, 70–71, 181–187쪽. ISBN 978-0-253-22198-8. 
  20. Bryant 2007, 3쪽.
  21. Selengut, Charles (1996). “Charisma and Religious Innovation: Prabhupada and the Founding of ISKCON”. 《ISKCON Communications Journal4 (2). 2012년 7월 10일에 원본 문서에서 보존된 문서. 

외부 링크

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전임
라마찬드라
다샤바타라
8대
드와파라 유가 말기 ~ 칼리 유가 초기(기원전 3102년)
후임
고타마 싯다르타