Երեք գիրք կյանքի մասին

«Երեք գիրք կյանքի մասին» (լատին․՝ De vita libri tres, լատին․՝ De vita triplici), իտալացի փիլիսոփա Մարսիլիո Ֆիչինոյի (1433-1499) տրակտատը: «Երեք գրքերը» ներառում են 1480-1489 թվականներին լատիներեն գրված երեք տրակտատներ, որոնք քննարկում են գիտնականների առողջության պահպանման և կյանքի երկարացման հարցերը, ինչպես նաև նրանց վրա աստղային ազդեցությունները: Ավելի մեծ ուշադրություն է դարձվում հոգեկան առողջությանը, բայց տրվում են նաև բժշկական և վարքային առաջարկություններ: Առողջ ոգին պահպանելու և մելամաղձությունից խուսափելու համար Ֆիչինոն մանրամասն խորհուրդներ է տալիս դիետա պահելու և ճիշտ ապրելակերպ վարելու վերաբերյալ: Խորհուրդները խմբավորված են երեք ոլորտներում՝ գինի և անուշահոտ սնունդ, խունկ և մաքուր օդ, երաժշտության դասեր: Մելամաղձության դեմ բոլոր միջոցներից ֆիչինոն երաժշտությունը համարում էր առավել արդյունավետ՝ շնորհիվ այն միջավայրի, որում այն տարածվում է՝ օդը, մարդկային ոգու հետ մերձեցման: Երրորդ գիրքը ներառում է կախարդական և աստղագիտական միջոցների նկարագրություն:

Որպես առողջ ապրելակերպի ուղեցույց «երեք գրքերը» շարունակում են հնությունից եկող ավանդույթը։ Այս տրակտատում առաջին անգամ ուշադրություն է դարձվում մտավոր աշխատանքի մարդկանց ֆիզիոլոգիական կարիքներին և առանձնահատկություններին։ Բացի առողջ ապրելակերպ վարելու առաջարկություններից,«երեք գրքերը» թվարկում են «գիտնականի հինգ հիմնական թշնամիները՝ ֆլեգմա, սև մաղձ, սուտակ, շատակերություն և առավոտյան քուն»։ Առաջին երկու վտանգները կապված են մելամաղձության բնօրինակ հայեցակարգի հետ, որին, ըստ Ֆիչինոյի, գիտնականները առավելապես ենթարկվում են: Ֆիչինոյի մոտ մելամաղձությունը հասկանալու առանձնահատկությունը պնևմատոլոգիական տեսություններին դիմելն է։ Այստեղ հիմնարար է ոգու հասկացությունը (spiritus), որը հանդես է գալիս որպես ալիք, որի երկայնքով տարածվում է աստղերի ազդեցությունը։ Հոգու (anima mundi) և աշխարհի մարմնի (corpus mundi) միջև կա համաշխարհային ոգի (spiritus mundi), որի ընդհանուր տեսությունը մշակվել է պլատոնական «Տիմեոս» երկխոսության մեկնաբանություններում («Compendium in Timaeum», 1484-1496) և «կյանքը երկնքից քաշելու մասին» աշխատության մեջ։ Մոգի ջանքերի նպատակը որոշակի մոլորակի ոգին ներգրավելն է՝ օգտագործելով հատուկ հատուկ միջոցներ: Դա անելու համար դուք պետք է կատարեք հետևյալ քայլերը։ Իր հիմնավորման մեջ ֆլորենտացին գալիս է այն եզրակացության, որ համաշխարհային հոգում գոյություն ունեցող գեներացնող պատճառների և նյութական ձևերի միջև այնպիսի կապի առկայությունը, որ առաջինները շահարկելով՝ կարելի է ազդել երկրորդների վրա։ Որպես հետևանք, գալիս է հիմնավորելու թալիսմանների և մոգության արդյունավետությունը:

Ֆիչինոյի կողմից «երեք գրքերում» շարադրված որոշ տեսություններ լայն տարածում են գտել։ Նրա տրակտատը կարևոր նշանակություն ունի որպես մելամաղձության առաջին համապարփակ ուսումնասիրություն: Մարսիլիոն, ըստ աստղագուշակի, իրեն վերագրելով «Սատուրնի երեխաներին» և Սատուրնը համարելով դժբախտ աստղ, անհրաժեշտ համարեց փոխհատուցել իր ազդեցությունը նեոպլատոնիկների բժշկության և մոգության միջոցով: Մյուս կողմից, իր աստղագուշակական հասկացությունների շրջանակներում Սատուրնի ազդեցությունն անբաժան է ակնառու մտավոր ունակություններից: Իր տեսական կառուցումներին համապատասխան՝ Ֆիչինոն նշում է մելամաղձության երեք պատճառ՝ երկնային, բնական և մարդկային, և յուրաքանչյուրի համար տալիս է աստղագիտական, դիետիկ և այլ առաջարկություններ: Ընդհանուր առաջարկություններից Ֆիչինոն խորհուրդ է տալիս խուսափել ցանկացած անհամաչափությունից, խելամտորեն կազմակերպել ձեր օրը, ապրել ճիշտ կազմակերպված տանը, քայլել, ճիշտ սնվել, վերահսկել մարսողությունը, գլխի և մարմնի մերսում ընդունել, երաժշտություն լսել: Դեղորայքային և կախարդական միջոցները, ըստ Ֆիչինոյի, պետք է ընտրվեն՝ հաշվի առնելով աստղագիտական հաշվարկները: Ֆիչինոյի նորարարական ներդրումը մելամաղձության հայեցակարգում այն ենթադրելն էր որպես «եզակի և աստվածային նվեր», որը գալիս է մոլորակների բարձրագույնից, այսինքն՝ Սատուրնից: Նա նաև առաջինն էր, ով կապեց այն, ինչ Արիստոտելը անվանում էր մտավոր առումով նշանավոր մարդկանց մելամաղձություն Պլատոնի «աստվածային կատաղության» գաղափարի հետ։

«Երեք գրքերում» շարադրված տեսությունների բժշկական մասին ծանոթ էին Պարացելսը և, որպես հետևանք, 16-17րդ դարերի պարացելսիացիները։ Գրքի ազդեցությունը երաժշտական տեսության զարգացման վրա լավ ուսումնասիրված է: Չնայած ոգու և երաժշտության միջև կապի մասին Ֆիչինոյի հայեցակարգի առանձին բաղադրիչները նոր չէին, երաժշտության էֆեկտների վերաբերյալ նրա առաջարկած ըմբռնումը բեկումնային էր: Երաժշտության տեսության մեջ ներգրավված հումանիստներից ֆիչինոյի տեսակետներին ծանոթ էին օկուլտիստ Ագրիպպա Նեթեսհայմը, հանրագիտակ Գրեգոր Ռեյշը, փիլիսոփա Պոնտյուս դե Տիարը և այլք։ 16-րդ դարից հետո Ֆիչինոյի երաժշտական գաղափարները կորցրեցին իրենց ազդեցությունը։

Իր ողջ կյանքի ընթացքում Ֆիչինոն աչքի չի ընկել առողջությամբ։ Ըստ նրա առաջին կենսագիր Ջովանի Կորսիի՝ «նա շատ փոքր հասակ ուներ, նիհար մարմին և մի փոքր կուզիկ։ Նա խոսեց սայթաքելով և շշնջալով, նուամենայնիվ, ոչ առանց հաճելիության: Սրունքներն ու ձեռքերը արմունկից, հատկապես ձեռքերը, երկար էին»^[1]։ Ըստ փիլիսոփայի, դրա պատճառը նրա ծայրահեղ անբարենպաստ աստղագուշակն էր, որում աճող Սատուրնը գտնվում էր Ջրհոսի նշանի մեջ: Աստղագուշակության և առողջության միջև հարաբերությունների խնդրին նա անընդհատ դիմել է ընկերների և հովանավորների հետ իր նամակագրության մեջ՝ անվճար տալով նրանց բժշկական առաջարկություններ^[2]։ «Երեք գրքերի» նախաբանում, դիմելով իր այն ժամանակվա հովանավոր Լորենցո Մեդիչիին, Մարսիլիոն բժշկական խնդիրներին անդրադառնալու անհրաժեշտությունը բացատրեց հոր՝ Լորենցոյի պապի պալատական բժշկի՝ Կոսիմո Ծերունու (1389-1464) հիշատակը հարգելու ցանկությամբ։ Այն կրթությունը, որը Մարսիլիոն ստացել է Ֆլորենցիայի համալսարանում, մասամբ բժշկական էր, բայց նա այդ ոլորտում գիտական աստիճան չուներ։ Հայտնի է, սակայն, որ իր երիտասարդության տարիներին նա որպես հասցե նշել է Սանտա Մարիա Նուովա հիվանդանոցը, ինչը կենսագիրները մեկնաբանում են որպես մասնագիտական բժշկական պրակտիկայի (թեկուզ կարճ) վարման վկայագիր: Լրացուցիչ բժշկական խորհրդատվություն նա կարող էր ստանալ անձնական բժիշկ Լորենցո Մեդիչի Պիերլեոնե Լեոնիից։ «Երեք գրքերի» թողարկումից հետո Ֆիչինոն դիմել է նաև այլ բժիշկների՝ գրախոսության և գիրքը խորհուրդ տալու խնդրանքով։

Խոսելով այն պատճառների մասին, որոնք նրան դրդել են գրել իր աշխատանքը, Ֆիչինոն նշում է (I. 2), որ մինչ վազորդները հոգ են տանում իրենց ոտքերի մասին, Զինվորները հոգ են տանում իրենց զենքի և ձիերի մասին, երաժիշտները՝ իրենց գործիքների մասին, իսկ որսորդները՝ իրենց շների և թռչունների մասին, միայն մուսաների սպասավորները անտեղյակ են իրենց «գործիքի» խնամքի կանոններին, ինչպիսին է նրանց ոգին (spiritus): Մոտավորապես 1470-ական թվականներով թվագրվող նամակագրությունում բանաստեղծ Ջովաննի Կավալկանտիի հետ (1444?-1509) Ֆիչինոն մանրամասնորեն վերլուծում է իր համար ուժի կորստի և անտարբերության ցավալի հուզական վիճակը՝ այն կապելով Սատուրնի բացասական ազդեցության հետ, որը իջնում է առյուծի նշանով: Կավալկանտին ի պատասխան հիշեցնում է նրան, որ իր բացառիկ հիշողության համար պարտական է հենց Սատուրնին, որի նշանի տակ ծնվել է նաև Պլատոնը։ Միևնույն ժամանակ, ընկերը մերժեց փիլիսոփայի կարծիքը մոլորակների անկախ նշանակության մասին, քանի որ դրանք գործում են միայն Հոր կամքի շրջանակներում^[3]։ Ըստ «Saturn and Melancholy» մենագրության հեղինակներ Ռայմոնդ Կլիբանսկու, Էրվին Պանոֆսկու և Ֆրից Զաքսլի, այս նամակները նշանավորում են Ֆիչինոյի անցումը Պրոկլուսի և Արիստոտելի աստղագիտական տեսությունների կողմնակիցների թվին։ Այդ ժամանակ էլ փիլիսոփան նշել է, որ մելամաղձության նոպայից իրեն օգնում է միայն երաժշտությունը։ Խնդրի կարևորությունը պահանջում էր տեսական ըմբռնում, և մի քանի տարի անց այն վերադարձավ ախտանիշների և թերապիայի քննարկմանը «երեք գիրք կյանքի մասին»^[4]։

Հետազոտողները հատուկ ուշադրություն են դարձրել «կյանքը երկնքից քաշելու մասին» տրակտատին («De vita coelitus comparanda», De vita III), որն ամփոփում է ֆիչինոյի գաղափարները մոգության և աստղագուշակության մասին: Վաղ պատմագրության մեջ, սկսած Առնալդո Դելլա Տորեի (1902) աշխատանքից, ֆիչինոյի՝ օկուլտային թեմային անդրադառնալու պատճառը տեսել են 1470-ականների կեսերին փիլիսոփային հասած հոգեկան ճգնաժամի կամ հավատքի ճգնաժամի մեջ: 20-րդ դարի երկրորդ կեսի պատմաբանները, տարբեր կերպ վերաբերվելով ճգնաժամի վարկածին, հաճախ ֆիչինոյին հանդիմանում էին մտավոր անհամապատասխանության համար (Թորնդայք, Սարտոն, Քրիստելլեր և այլն)։ Տատանումների առավել ակնհայտ ցուցումը համարվում էր մոտ 1477 թվականին ստեղծված «պատճառաբանություն աստղագուշակների գուշակությունների դեմ» տրակտատը («Disputatio contra iudicium astrologorum»), որը պաշտպանում է մարդու կամքի ազատությունը աստղագիտական գիտության ոտնձգություններից^[5]։ 1480-ականներին գործնականում նույն փաստարկներն արտահայտվեցին ամբարտակի մեկնաբանություններում, բայց արդեն դե Վիտա III-ում Ֆիչինոյի դիրքորոշումը փոխվեց հակառակի։ Վերջապես, 1494 թվականին Պիկոյի աստղագուշակների դեմ տրակտատի թողարկումից հետո Ֆիչինոն կրկին վերանայեց իր տեսակետները։ Ավելի լայն համատեքստը ներառում է մտավոր և քաղաքական պատմության հանգամանքների դիտարկումը, որոնք հանգեցրել են Վերածննդի Իտալիայում աստղագիտական գիտելիքների տարածմանը: Ժամանակակից հետազոտողները ավելի քիչ են մտահոգված ֆլորենտիացու էկլեկտիկական միտումներով՝ կենտրոնանալով տարբեր տարիների ստեղծագործությունների համար ընդհանուր թեմաների լուսաբանման վրա։

Ինչպես հետևում է հեղինակի սեփական դիտողություններից, ստեղծագործությունն առաջացել է «Էնեադ» - ի մասերից մեկի մեկնաբանությունից ամբարտակ^[6]։ Լայն տարածում է գտել ժառանգության խոշորագույն մասնագետ Ֆիչինոյի՝ Պոլ Քրիստելլերի ենթադրությունը, որ խոսքը 4-րդ գլխի մասին է։ 3.11 կախարդական արձանների մասին, քանի որ Enneadas-ի վերաբերյալ ինքնուրույն մեկնաբանությունն ավարտվում է մոտավորապես այս վայրում: Քանի որ հետագա ուսումնասիրությունները չեն հանգեցրել Ֆիչինոյի տեքստի միանշանակ կապմանը ամբարտակի կոնկրետ վայրերի հետ, կասկածի տակ է դրվել երրորդ մասի՝ «Էնեադ» վայրի հետ կապի տեսությունը։ Որպես այլընտրանք, հետազոտողները նշել են IV գլուխները: 4.26-45, որոնք շոշափում են հարցերի լայն շրջանակ: Ըստ անգլիացի պատմաբան Ֆրենսիս Յեյթսի (1964), «միացման մասին»- ը վերաբերում է ոչ թե նեոպլատոնական ավանդույթին, այլ հերմետիկ ավանդույթին, որը ներկայացնում է մեկնաբանություն «Ասկլեպիոս» տրակտատի վերաբերյալ, որը ներառված է հերմետիկ կորպուսում, որը նկարագրում է եգիպտական մոգական պաշտամունքը^[7]։ Միջնադարյան օկուլտիզմի ամերիկացի մասնագետ Բրայան Կոպենհեյվերը 1984 թվականին հայտնաբերել է Պրոկլեսի, Պլոտինի և այլ նեոպլատոնիկների ավելի մեծ ազդեցությունը «հավաքման մասին» տրակտատում, քան փիլիսոփայական առումով «սովորական, էկլեկտիկ և ոչ ամբողջական» «Հերմետիկները»։ Քանի որ Ֆիչինոն կարծում էր, որ հերմետիկությունը և Հին մոգի զրադաշտական գործերը պլատոնիզմի գաղափարների աղբյուր են, նա ամբարտակի տեքստը կապեց «Ասկլեպիոս» տրակտատի «հերմետիկության» մեջ մտնող ամենամոտ վայրի հետ: Ինչ վերաբերում է Ֆիչինոյի տեսությունների «տեխնիկական» ասպեկտներին, Կոպենհավերը բացահայտում է դրանց հիմքը հանրաճանաչ միջնադարյան հասկացություններում^[8]։ Հարցը մանրակրկիտ վերլուծության է ենթարկվել «երեք գրքերի» միակ մինչ այժմ Գիտական հրատարակության հեղինակներ Քերոլ Կասկեն (Carol V. Kaske) և Johnոն Քլարկը (John R. Clark), ովքեր եկել են այն եզրակացության, որ բոլոր բարդություններով և նրբություններով հանդերձ, De vita III-ը կարելի է անվանել IV գլխի մեկնաբանություն: 3.11 «Էնեադ»^[9]։ Ինչպես նշում Է ամերիկացի պատմաբան Դենիս Ռոբիշոն (Denis J.-J. Robichaud), 2017 թվականի դրությամբ «գրքերի» երրորդ մասի գաղափարական ակունքների հարցը հեռու է լուծումից^[10]։

«Երեք գրքերի» հայտնվելը ֆիչինոյի հասցեին կասկածներ է առաջացրել քահանային ոչ հարիր մոգության մասին։ Փորձելով արդարացնել իրեն՝ հումանիստը նամակներ է ուղարկել իր ազդեցիկ ընկերներին՝ ապացուցելով, որ ինքը հավանություն չի տվել, այլ միայն ուրվագծել է կախարդական գիտությունը, և որ իր մտքերն ուղղված էին ոչ թե դևերի երկրպագությանը (cultu demonum), այլ մարմնի առողջության համար օգտակար բնական մոգությանը (magia naturali): Պաշտոնական հերքումը, որ նրա մոգությունը դիվային չէ, պարունակվում է 1489 թվականի սեպտեմբերի 19-ին գրված «ներողություն»- ում։ Հաշվի առնելով, որ միևնույն ժամանակ Ֆիչինոյի ընկերը՝ Ջիովանի Պիկո Դելլա Միրանդոլան (1463-1494) ստիպված էր արդարացումներ անել մոգության և Կաբալայի վերաբերյալ իր հայտարարությունների համար, փիլիսոփայի վախերն անհիմն չէին^[11]։ Մեղադրանքները հանվել են միայն 1490 թվականի մայիսին, Հռոմում Վենետիկի դեսպան Էրմոլաո Բարբարոյի և մի շարք եկեղեցական հիերարխների կողմից Հռոմի պապ Իննոկենտիոս VIII-ին ուղղված միջնորդությունից հետո^[12]։ Պատմության մի տեսակ շարունակություն դարձավ Պիկոյի «դատողություններ գուշակողների դեմ» ("Adversus Astrologiam», 1494) հրապարակումը, որը նույնպես բախվեց ինկվիզիցիայի հետապնդմանը։ Դատապարտելով «վատը», այսինքն՝ դևերի վրա հիմնված աստղագուշակությունը, Պիկոն հիշատակեց Ֆլորենցիայի պլատոնիկների ղեկավարին՝ ստիպելով նրան հրապարակավ հայտարարել աստղագուշակության մերժումը: Այնուամենայնիվ, Ֆիչինոյի հիշատակումը «պատճառաբանության» մեջ բավականին հաճոյախոսական էր, և Դ. Ուոքերի կարծիքով, Պիկոն ապավինում էր իր ուսուցչի աստղային ազդեցությունների տեսությանը^[13]։ Է. Գարենը կարծում է, որ Պիկոյի արտաքին ակնածանքի հետևում թաքնված էր ֆիչինոյի աստղագիտական հայացքների քննադատությունը^[14]։

Ամերիկացի հետազոտող Քերոլ Կասկեն առանձնացնում է Մարսիլիո Ֆիչինոյի ստեղծագործությանը բնորոշ մի շարք առանձնահատկություններ, որոնք դրսևորվել են նաև «երեք գրքերում»։ Առաջին հերթին դա ֆլորենտացի փիլիսոփայի սինկրետիզմն է, որն արտահայտվում է իր հայեցակարգում ցանկացած տեքստից գաղափարներ ներառելու պատրաստակամությամբ՝ անկախ դրանց ժանրից, մշակութային համատեքստից կամ արտաքին տեսքի հանգամանքներից: Բովանդակային առումով Ֆիչինոն ընդունում է ինչպես Քրիստոնեական աստվածաբանությունը Երրորդության, հրեշտակների և սրբերի հետ, այնպես էլ նեոպլատոնականը՝ իր սկզբունքների և աստվածների հիերարխիայով։ Ինչպես շատ աստղագուշակներ, Ֆիչինոն հակված է լայն ընդհանրացումների և համանուն նմանությունների որոնմանը. Այսպիսով, օրինակ, կարիճի խայթոցների դեմ արդյունավետ միջոցները պետք է պատրաստվեն Կարիճի նշանի տակ (III.16)։ Վերջապես, Ֆիչինոյին բնորոշ է հռետորական-բանաստեղծական և գործնական դիսկուրսների միջև ազատ անցումը։ Ֆիչինոն լայնորեն օգտագործում է անալոգիայի մեթոդը՝ հիմնավորելով, օրինակ, որ սև գույնի սնունդը հանգեցնում է սև մաղձի ավելացմանը: Մակրոկոսմի և միկրոկոսմի փոխադարձ ազդեցությունը, դրանց «համահունչությունը» բացատրվում է նմանությամբ ոգեշնչված սիրո միջոցով^[15]։ Ֆիչինոն մոգություն հասկացությունն ավելի վաղ օգտագործել էր «խնջույք» երկխոսության իր մեկնաբանության մեջ՝ խոսելով այն մասին, որ սերը, որը կապում է իրերը միմյանց հետ, աշխարհը դարձնում է մեկ ամբողջություն, իր բնույթով կախարդական է^[8]։ Ֆիչինոն առանձնացնում է մոգության երկու տեսակ՝ «բնական» և «դիվային»։ Առաջինը ենթադրում է բնական միջոցների օգտագործում՝ հրաշալի արդյունքների հասնելու համար, և հենց դա է, որ քննարկման առարկա է դառնում De vita III-ը։ Դևերին կանչելով նպատակներին հասնելն անընդունելի է Ֆիչինոյի համար որպես քրիստոնյա, բայց նա չի ժխտում նման մոգության հնարավորությունը^[16]։ Տրակտատի վերջում Ֆիչինոն տալիս է մոգի սահմանումը որպես մարդ, որը պատրաստված է բնության և աստղագիտության գիտություններում (III.26)։ Փիլիսոփան կախարդ է ոչ թե այն պատճառով, որ օգտագործելով լրացուցիչ, ոչ փիլիսոփայական տեղեկատվություն, նա կկարողանա օգտվել «երեք գրքերի» ուղղություններից, այլ այն պատճառով, որ հին փիլիսոփայությունը, որի վրա հիմնված է նրա գիրքը, ներառում է մոգություն և աստղագուշակություն^[17]։ Ինչպես նշում Է ամերիկացի պատմաբան Մելիսա Բուլարդը (Melissa M. Bullard), Ֆիչինոյի աստղային ազդեցությունների ուժը բացարձակ չէ, և դա ընդգծում է ազատ ընտրության դերը և դրանք օգտագործելու կամ խուսափելու անհատական կարողությունները: Ի տարբերություն ավանդական աստղագուշակության, որն առաջարկում է որոշակի օպտիմալ գործողությունների ընտրություն՝ կախված աստղերի և մոլորակների տեղակայությունից, Ֆիչինոյի տեսության մեջ այս կամ այն միջոցների օգտագործումը չի վերացնում, այլ միայն մասամբ փոխհատուցում է աստղային ազդեցությունները^[18]:

Սկսելով մոգության ուսումնասիրությունը՝ Ֆիչինոն ուներ մեծ թվով օկուլտիստների գործեր։ Միջնադարյան հեղինակներից օգտակար էին Պիտեր Աբանսկու, Ռոջեր Բեկոնի, Ալ-Կինդիի, Ավիցենայի ստեղծագործությունները։ 1922 թվականից մշակութաբան Աբի Վարբուրգը և նրա ինստիտուտի մյուս անդամները ուսումնասիրել են «De vita III-ի և 11-րդ դարի Picatrix» թալիսման մոգության անանուն կախարդական ուղեցույցի միջև կապը։ Նրանց ընդհանուր եզրակացությունն այն է, որ Ֆիչինոն օգտագործել է Picatrix-ի բոլոր ոչ տրիվիալ տեղեկությունները^[19]: Ըստ անգլիացի պատմաբան Դենիել Ուոքերի, զգալիորեն ավելի նշանակալից էր նեոպլատոնիկների ազդեցությունը։ Պրոկլեսի «De Sacrificiis et Magia» - ն պարունակում է սիմպաթիկ մոգության տեսության ամբողջական ներկայացում, և նրա կենսագիր Մարինա Նեապոլիտանսկուց հայտնի է, որ աթենացի փիլիսոփան ջանասիրաբար երգում և ուսումնասիրում էր որբ շարականներ: Ֆիչինովյան մոգության երաժշտական ուղղության վրա կարող էր ազդել Յամվլիխի «Պյութագորասի կյանքը», որում Պյութագորասը հայտնվում է որպես Օրփեոսի հետևորդ^[20]: Հիմնական աղբյուրը վերաբերյալ երկնային ազդեցությունների Ուոքեր անվանում մտնող Герметический բնակարանային տրակտատ «Асклепий»^[21][22]:

«Երեք գրքերի» բժշկական գաղափարները սերտորեն կապված են հումորային տեսության դրույթների հետ։ Զարգանալով պյութագորացի Ալկմեոն Կրոտոնացու առողջության՝ որպես տարբեր որակների հավասարակշռության ուսմունքներից, այն հետագայում լրացվեց Էմպեդոկլեսի չորս տարրերի հայեցակարգով: Զարգացած մ. թ. ա. 5-րդ դարում է, չորս հումորների բաժանումը, որում մելամաղձությունը համապատասխանում էր սև մաղձին, պահպանվել է անփոփոխ մինչև միջին դարեր^[23]։ Մ. թ. ա. 4-րդ դարում: ե. պերիպատետիկների մոտ մելամաղձության գաղափարը համեմատվել է Պլատոնի և Սոկրատեսի մոտ նկարագրված «աստվածային խելագարության» հետ(հին հունարեն՝ θεία μανία) և տարածված է սովորական մարդկանց վրա՝ որպես հիմնական խառնվածքներից մեկը^[24]։ Մելամաղձության հայեցակարգի հետագա զարգացումը կատարվել է Օգոստինոսի և միջնադարյան գիտնականների աշխատություններում: 13-րդ դարի վերջին Եվրոպայում արաբներից կրկին փոխառվել է «Սատուրնի երեխաների» գաղափարը, այսինքն ՝ նրանց, ովքեր ծնվել են համապատասխան մոլորակի նշանի տակ։ Աստիճանաբար, նման մարդկանց վերագրվող բնավորության գծերի շարքում հայտնվեց նաև մելամաղձոտ խառնվածք^[25]։ Մելամաղձության հարաբերակցությունը մտավոր գործունեության բարձրագույն տեսակների հետ կապված է վաղ իտալացի և գերմանացի հումանիստների մոտ մտածող կյանքի հին իդեալի վերածննդի հետ^[26]։ Պետրարկան, ով իրեն դասում էր մելանխոլիկ մտավորականների շարքին, հանրահռչակեց հայեցակարգը, բայց տեսականորեն չզարգացրեց այն։ 15-րդ դարի առաջին կեսի իտալացի բժիշկ Անտոնիո Գվաիներին (Antonio Guaineri) պնդում էր, որ իրեն հանդիպել են անսովոր ունակություններով մելանխոլիկներ, օրինակ, որոնք կարող են կանխատեսել ապագան^[27]։

«Երեք գրքերի» ձեռագիր ավանդույթը համապատասխանում է գրքի կառուցվածքին, որն ի սկզբանե երեք առանձին տրակտատ էր։ «Առողջ կյանքի մասին» («De vita sana») գիրքն ավարտվել է 1480 թվականի վերջին և տարածվել ձեռագրերում։ Որոշ ժամանակ տրակտատը ներառվել է «Էպիստոլ» (Epistolae») VII հատորի կազմում։ Ընդհանուր առմամբ պահպանվել է «De vita sana»- ի վաղ հրատարակության 9 ձեռագիր։ «Երեք գրքերից» երկրորդը՝ «երկարակեցության մասին» («De vita longa»), ավարտվել է 1489 թվականի օգոստոսին։ Այն գրելու համար Ֆիչինոն ոգեշնչվել է Վիլանովայից Առնոլդի «De conservanda iuvenitute» («երիտասարդության պահպանման մասին») գրքից^[28]։ «Երկարակեցության մասին» 1489 թվականի սեպտեմբերին հեղինակը նվիրել է իր ընկերոջը՝ Ֆիլիպո Վալորիին։ Երկրորդ մասի ինքնուրույն ձեռագրեր չեն պահպանվել։ «Կյանքը երկնքից քաշելու մասին» տրակտատը («De vita coelitus comparanda») ավարտվել է առաջին և երկրորդ մասերի գրությունների միջև ընկած ժամանակահատվածում։ Ըստ Դ. Ուոքերի, տրակտատի անվանումը կարելի է մեկնաբանել երկու եղանակով՝ կամ որպես երկնքից կյանք ստանալու եղանակի նկարագրություն, կամ որպես երկնային ձևով սեփական կյանքի կազմակերպում։ Այն կարող է դիտվել նաև որպես պարաֆրազ՝ ֆիչինոյի «De favore coelitus hauriendo» վերնագրով էնեադների մեկնաբանության վերաբերյալ^[29]։ 1489 թվականի հուլիսի 10-ին աշխատանքն առանձնացվել է և նվիրումով ուղարկվել Հունգարիայի թագավոր Մատվեյ Կորվինին։ Հավանաբար, տեքստի վրա աշխատանքն այդ ժամանակ չէր ավարտվել, քանի որ Ֆիչինոն հետագայում տրակտատը թվագրել էր 1489 թվականի օգոստոսի 1-ին։ Երեք տրակտատները միավորելու որոշում կայացնելուց հետո Ֆիչինոն փոփոխություններ կատարեց II և III գրքերում ՝ տեքստի համախմբվածությունն ապահովելու համար, III գրքին ավելացրեց առանձին նախաբան և երկու ներողություն (apologiae): Ստացված ստեղծագործությունը նվիրված էր Լորենցո Մեդիչիին^[30]։

1489 թվականին Ֆլորենցիայում թողարկված editio princeps-ը հիմք դարձավ հետագա վերահրատարակությունների համար, սակայն հետագա կյանքի հրատարակություններում Ֆիչինոն շարունակեց ճշգրտումներ կատարել։ Յոհան Ամերբախի երկու Բազելյան հրատարակությունները (մոտ.1489-1495 և մոտ. 1497) հիմք են հանդիսացել Opera omnia-ի համար 1561 և 1576 թվականներին։ Վերջիններս հիմնականն էին մինչև 20-րդ դարի վերջը^[31]։ 1505 թվականին առաջին երկու գրքերը գերմաներեն է թարգմանել Յոհան Մյուլինգը։ 1507-1537 թվականներին Մյուլինգի թարգմանությունը վերահրատարակվել է 7 անգամ։ Հայտնի են նույն ժամանակի մի քանի այլ մասնակի գերմանական թարգմանություններ։ Կան երկու ֆրանսերեն թարգմանությունները: Ժան Beaufis (Jehan Beaufilz, Paris, 1541) I և II գրքերի և ամբողջական Գի Lefevra դե լա Bodri (Paris, 1582)։ Առաջին գրքերի իտալական թարգմանությունը՝ Լուցիո Ֆաունո (Lucio Ֆաունո, Վենետիկ, 1548), վերատպվել է 1969 թվականին^[32]։

Անգլերեն թարգմանությամբ Լատինական տեքստի առաջին ժամանակակից հրատարակության վրա աշխատանքն ավարտել են Քերոլ Կասկեն և Ջոն Քլարկը (Ջոն Ռ.Քլարկ) 1989 թվականին։

Մելանխոլիայի վերածննդի տեսությունը, որի զարգացման վրա որոշիչ ազդեցություն են ունեցել Ֆիչինոյի գաղափարները, սերտորեն կապված է հումորային տեսության հետ։ Հիմնական հարցերը, որոնք պետք է հաշվի առնել, վերաբերում են նավատորմի "խնդիրներ XXX գլխին, որտեղ հարց է դրվում այն պատճառի մասին, թե ինչու են բոլոր նշանավոր փիլիսոփաները, բանաստեղծները, քաղաքական գործիչները կամ արվեստագետները հայտնվում մելանխոլիկների կողմից^[33]։ Ֆիչինոյի մեկնաբանության մեջ մելամաղձությունը հասկանալու հիմքը նրա կապն է հումորներից մեկի՝ սև մաղձի հետ: Վերջինս յուրահատուկ առանձնահատկություն ունի մարդու հոգեկան վիճակի վրա երկարաժամկետ ազդեցություն ունենալու համար^[34]։ Ֆիչինոյի ֆիզիոլոգիական եզրակացությունների տեսական հիմքը նաև պլատոնիկների և նեոպլատոնիկների ուսմունքն է տիեզերքի՝ որպես մեկ օրգանիզմի մասին: Ըստ Պլատոնի տեսակետների ֆիչինովսկու ըմբռնման՝ երկնային և երկրային աշխարհները կապված են աստղերի կողմից «ճառագայթների» կամ «ազդեցությունների» տեսքով արտանետվող որոշ ուժերի հետ, և բոլոր կենդանի էակները լրացվում են համապատասխան աստղերի հատկություններով: Ազդեցությունները, հատկապես մարդկանց դեպքում, դրսևորվում են տարբեր աստիճանի՝ կախված ֆիզիկական և հոգեբանական առանձնահատկություններից^[35]։ Վերածննդի գաղափարների համաձայն, մարդկային «բնության» հիմնական մասերն են մարմինը (կորպուս) և հոգին (անիմա), որոնք կապված են ոգու թափանցող նյութով (սպիրիտուս): Վերջինս, ըստ Ֆիչինոյի, կարող է ազդել մարդու մյուս երկու մասերի վրա և, իր հերթին, հանդես գալ որպես աստղային ազդեցությունների հաղորդիչ: Ավելի ճիշտ՝ ոգին ունի նաև բաղադրյալ կառուցվածք, և աստղերի հետ փոխազդող նրա մասը՝ spiritus mundanus - ը, փոխանցում է մեկ այլ բաղադրիչի՝ spiritus humanus-ի ազդեցությունը, որը շփվում է մարմնի և հոգու հետ: Հոգին, իր հերթին, նույնպես մոնոլիտ չէ: Նրա երեք բաղադրիչներից միայն ստորադասը՝ ինտուիտիվ միտքը (mens), որոշ չափով կարող է զգալ աստղերի ազդեցությունը, մինչդեռ բարձրագույնը՝ երևակայությունը (imaginatio) և բանականությունը (ratio), լիովին ազատ են^[36]։

Ոգին, լինելով արյան գոլորշիացում, սրտի ջերմության ազդեցության տակ բարձրանում է ուղեղ, որտեղ այն օգտագործվում է հոգու կողմից ներքին և արտաքին սենսացիաների սպառման համար: սև մաղձի և ոգու միջև կապը տեղի է ունենում հետևյալ գործընթացի շրջանակներում: «Մելամաղձոտ հիվանդությամբ» տառապող մարդկանց մոտ, որոնք նախկինում ուսումնասիրվել են (homines litteratum), ոգին անընդհատ ծախսվում է մտավոր և ստեղծագործական գործընթացում, իսկ ինչու է անհրաժեշտ, եթե անհրաժեշտ է: Արյունը, անընդհատ կորցնելով իր ցնդող բաղադրիչները, դառնում է խիտ, չոր և սև։ Արդյունքում գիտնականների մոտ Մելանխոլիա է առաջանում։ Նման ոգին գալիս է սեւ մաղձից, և այն նուրբ է, տաք և պայթյունավտանգ: Այդ պատճառով գիտնականները կարող են մոլագար վիճակների մեջ մտնել, իսկ հետո, երբ սև ծուխը հեռանում է, դեպրեսիվ վիճակում հայտնվել^[37]։ Ընդհանուր առմամբ, մարմնի վիճակը, որում գերիշխող դեր է խաղում սև մաղձը, աննորմալ է, բայց ոչ ավելին, քան տաղանդը աննորմալ է.եթե մաղձը չափազանց շատ է, մարդը դառնում է ծայրաստիճան մելամաղձոտ, բայց եթե դա քիչ է, ապա նա միջակություն է: Մարդու մեջ հումորների տարբեր համամասնությունները հանգեցնում են տարբեր խառնվածքների, այդ թվում՝ չորս դասական: Ավանդաբար քննարկվում էր այն հարցը, թե դրանցից որն է առավել անբարենպաստ՝ մելանխոլիկ կամ ֆլեգմատիկ: Ֆիչինոյի կողմից ներդրված նորամուծությունը մելամաղձության բարձրացումն էր ոչ միայն ֆլեգմատիկայի, այլև երկու այլ խառնվածքների նկատմամբ^[38]։ Բոլոր studiosi-ները հակված են մելամաղձության, եթե ոչ աստղագուշակի պատճառով, ապա ըստ իրենց զբաղմունքի: Ըստ Ֆիչինոյի, օպտիմալ համամասնությունը արյան 8 մաս է, դեղին մաղձի 2 մաս, սև մաղձի 2 մաս (I. 5)^[39]։

Իր տեսական կառուցումներին համապատասխան՝ Ֆիչինոն նշում է մելամաղձության երեք պատճառ՝ Երկնային, բնական և մարդկային։ Երկնային գործոնները պայմանավորված են Մերկուրիի և Սատուրնի «սառը» և «չոր» մոլորակների ազդեցությամբ։ Բնական պատճառը կապված է սև լեղու կուտակման հետ, իսկ մարդկայինը ընկած է զուտ ֆիզիոլոգիական հարթության մեջ՝ հանդիսանալով գիտնականի կենսակերպի հետևանք^[33]։ Տրակտատը քննարկում է գիտնականների շրջանում մելանխոլիայի դեմ պայքարի ուղիները, որոնք առաջանում են այն պատճառով, որ մտավոր աշխատանքի անձինք գտնվում են Սատուրնի հովանու ներքո, որը նույնպես պատասխանատու է մելանխոլիկ խառնվածքի համար: Ըստ պատճառների, Ֆիչինոն առաջարկում է բուժման երեք մասից բաղկացած մեթոդ: Նրա նկարագրած սննդակարգը հիմնված է արաբ և սալերնի բժիշկների հայտնի խորհուրդների վրա^[40]։ Դասական բժշկության մեթոդների եռյակից՝ դիետա, դեղագործություն և վիրաբուժություն, Ֆիչինոյի առաջարկած մեթոդաբանությունը տարբերվում է վիրաբուժությունը iatromatematics-ով փոխարինելու միջոցով, այսինքն՝ բժշկական աստղագուշակությամբ: Առաջարկվող միջոցառումների արտաքին նմանությամբ նման փոխարինումը որոշ դեպքերում փոխում է դրանց իմաստը: Օրինակ, եթե 11-րդ դարի բժիշկ Կոնստանտին Աֆրիկացին զբոսանքները ընդհանուր ամրապնդող նշանակություն ունեն, ֆլորենտացի փիլիսոփայի հայեցակարգում զբոսանքների անհրաժեշտությունը բացատրվում է հոգին Երկնային հոգով լցնելու անհրաժեշտությամբ^[41]։ Ֆիչինոն անընդհատ հորդորում է ընթերցողին լսել ինչպես փորձագետների (բժիշկների և աստղագուշակների) կարծիքը, այնպես էլ սեփական կյանքի փորձը^[42]։

հայեցակարգեր և երկարակեցության միջնադարյան հասկացությունները հիմնականում հիմնված էին հին հունական փիլիսոփայության առաջընթացի վրա: Արիստոտելը «առաջացման և ոչնչացման մասին» տրակտատում ենթադրեց «ենթալուսին» նյութերի գոյության վերջույթն ու գծայնությունը։ Մյուս կողմից, «երկնքի մասին» էսսեում նա հայտարարեց, որ ցանկացած նվազում, ներառյալ ծերացումը, զզվելի է բնությունից։ Վերջապես, «կենդանիների առաջացման մասին» տրակտատում Ստագիրիտը հիվանդությունները անվանել է ծերության աղբյուր, իսկ ծերությունը՝ բնական հիվանդություն, հռոմեացի բանաստեղծ Տերենցի վերջին թեզը ստացել է «ծերությունն ինքնին հիվանդություն է» աֆորիզմի ձևը (լատին․՝ Senectus ipsa morbus est): Քրիստոնյա հեղինակների և նեոպլատոնիկների մոտ ծերացումը դիտվում էր որպես մարդկային մեղավորության հետևանք^[43]: Հին և միջնադարյան բժշկության տարիքային ֆիզիոլոգիական փոփոխությունները բացատրվել են խառնվածքի տեսության շրջանակներում: Զարգացնելով Արիստոտելի փոխաբերությունը լամպի մասին, որի մեջ յուղի այրումը նման է կենսունակության սպառմանը, հիպոկրատական դպրոցի բժիշկները խոսեցին մարմնի «ներքին ջերմությա» (calor innatus) մասին, որը տարիքի հետ աստիճանաբար մարում է: Տարբեր տեսակետներ կային այն մասին, թե ինչն է ավելի համապատասխանում ծերությանը, չորությանը կամ խոնավությանը: Հիպոկրատի դպրոցի բժիշկների համար ծերացման գործընթացում չորության գործոնը նման է բույսերի աշնանային թառամմանը: Չորությունը պերճախոսորեն հիշեցնում է ծերունական ձեռքերի մաշկի հյուսվածքը, և hետևաբար, Գալենը կյանքը անվանեց մշտական չորացում՝ ծնունդից մինչև մահ^[44]: Այսպիսով, ըստ դասական բժշկության, ներքին ջերմության մարումը, կենսական խոնավության կորուստը (humidium radicale) և քայքայման արտադրանքի կուտակումը (partes terrestres) հանգեցնում են ծերացման: Խոնավությունը միջնադարյան բժշկության մեջ վերագրվում էր հիմնարար ֆիզիոլոգիական նշանակություն։ Ծագելով սերմից (humiditum primigenium), խոնավությունը անընդհատ սպառվում է, ըստ Ֆիչինոյի, վտանգավոր գերտաքացման պատճառով^[45]:

Բացի համընդհանուր ֆիզիոլոգիական օրենքներից, ծերացման գործընթացների վրա ազդում են որոշ արտաքին և ներքին գործոններ: Նախ և առաջ չպետք է մոռանալ արյան մասին.թրծումից խուսափելու համար Այն չպետք է լինի ոչ շատ տաք, ոչ շատ հեղուկ, ոչ էլ շատ ջրալի։ Կարևոր է ներշնչվող օդը, որը, լինելով չափազանց խիտ, կարող է խցանել անցուղիները և ճնշել բնական ջերմությունը: Յուպիտեր և Սատուրն մոլորակները, որոնք ուշ հնությունից ի վեր կապված են կյանքի վերջին երկու փուլերի՝ սենեկտուսի և սենիումի հետ, անմիջական կապ ունեն տարիքային փոփոխությունների հետ: Դե Վիտա II - ում Ֆիչինոն հռետորական պատճառներով իր խորհուրդներն է տալիս մոլորակների անունից։ Հետագայում, վկայակոչելով Պիտեր Աբանսկու հեղինակությունը, նա շեշտեց, որ սնունդն ու աստղերը ազդում են մարդու կյանքի տևողության վրա, որը կանխորոշված չէ: Ավելին, Սատուրնը, կառավարելով յուրաքանչյուր յոթերորդ օրը և յուրաքանչյուր յոթերորդ տարին, առաջացնում է կյանքի հատուկ կրիտիկական ժամանակաշրջանների առաջացում, հատկապես 63 տարեկանում: Սատուրնի ազդեցության տակ տեղի է ունենում ոգու տեղատվություն (spiritus) և, որպես հետևանք, օրգանիզմի արտաքին մասերի ծերացում և կյանքի բոցի թուլացում։ Վեներան, իր հերթին, ոգին ուղղում է հակառակ ուղղությամբ՝ ներսից ծերանալով^[46]:

Ֆիչինոն, ինչպես առողջ ապրելակերպի ուղեցույցների մյուս հեղինակները, իր ընթերցողներին տալիս է մի շարք խորհուրդներ: Ֆլեգմայի և Սև լեղու հատկությունների մասին պատմելուց հետո նա թվարկում է երեք հիմնական «գիտնականների թշնամին» (I. 7): Դրանցից ամենակարևորը՝ «առաջին հրեշը», նա անվանում է «Վեներինո սոիտիե»,«հատկապես, եթե դրա մեջ գոնե մի փոքր չափն անցնեք: Ի վերջո, այն անմիջապես սպառում է հոգիները, հատկապես ամենաուշը, թուլացնում է ուղեղը, խանգարում է ստամոքսում և կրծքավանդակում» Համաձայնելով Հիպոկրատի հետ՝ նա նմանեցնում է միտքը պատուհասող անկման հիվանդության համախմբումը, քանի որ հումորային տեսության շրջանակներում սերմը հասկացվում էր որպես մտավոր գործունեության համար անհրաժեշտ մարմնական հեղուկ^[47]: Չնայած ��իպոկրատի այն կարծիքին, որ սեռական հարաբերությունը նպաստում է ջերմության և խոնավության բարձրացմանը՝ բուժելով ֆլեգմայի հետ կապված հիվանդությունները, Ֆիչինոն զուգավորումը համարում էր առողջության համար վտանգավոր^[48]: Երկրորդ տեղում գինու և սննդի անհամաչափությունն է։ Չափից շատ վերցված գինին գլուխը լցնում է հումորներով և վատ զույգերով, մարդուն դարձնում խելագար։ Վատ մարսված սնունդը նաև նվազեցնում է մտածողության ունակությունները և նույնիսկ լավ մարսվածը, ինչպես ասում էր Գալենը, խանգարում է կենտրոնանալ վսեմի վրա: Երրորդ՝ վնասակար է գիշերը հաճախ արթնանալը և դրա հետևանքով առավոտյան երկար քնելը։ Այս պահը կարևոր համարելով՝ Ֆիչինոն իր հիմնավորման մեջ բերում է յոթ ապացույց։ Ֆիչինոն իր առաջարկությունները սկսում է օպտիմալ աշխատանքային օրվա նկարագրությամբ (I. 8): Գիտական դասընթացները պետք է սկսվեն անմիջապես լուսաբացին, ծայրահեղ դեպքում՝ երկու ժամ անց, բայց ոչ անմիջապես, այլ մարմնի և գլխի մերսումից հետո, մարմնի առնվազն կես ժամ մաքրումից հետո (մաշկի կեղտը և մարմնից չվերացված արտաթորանքը մեծացնում են ֆլեգման) և մեկ ժամ տևողությամբ մեդիտացիա: Դասերում, ինչպես մնացած ամեն ինչում, պետք է չափավորություն ցուցաբերել՝ խուսափելով հոգևոր և մարմնական հոգնածությունից։ Ֆիչինոն տալիս է դիետիկ մի շարք առաջարկություններ, որոնք նախատեսված են ֆլեգմայի և Սև լեղու ներհոսքը նվազեցնելու համար (I. 9-10): Պետք է խուսափել շատ մթերքների օգտագործումից՝ խիտ մուգ գինի, չոր կամ չափազանց եփած սնունդ, տավարի կամ նապաստակի միս, տարեց պանիր և այլն: Ընդհակառակը, օգտակար է սեզոնային սնունդը դարչինի և զաֆրանի հավելումով, թռչնամիս, չորքոտանի ձագեր, հում ձու, փորոտիք (հատկապես ուղեղ), թարմ հյութալի (բայց ոչ նիհար) մրգեր։ Դատարկ ստամոքսի վրա կարող եք խմել քաղցրահամ, քաղցր նռան կամ նարնջի հյութ: Սնունդը պետք է մատուցվի ոսկե կամ արծաթե սպասքի մեջ^[49]: Պետք է խուսափել Սատուրնի հետ կապված առարկաներից և, ընդհակառակը, շրջապատել ձեզ ավելի կենսուրախ Արևին, Յուպիտերին և Վեներային պատկանող բույսերով, կենդանիներով և հանքանյութերով: Առավել օգտակար են արևի և Յուպիտերի ոգով հագեցած ոսկին և կոկուսի ոսկե ծաղիկները^[50]:

Սկսելով ներկայացնել իր կախարդական տեսությունները՝ Դե Վիտա III-ի առաջին գլխում Ֆիչինոն ձևակերպում է տիեզերական ոգու տեսությունը։ Չնայած փիլիսոփայի պատճառաբանության մեջ պլատոնական բաժանումը մտքի, հոգու և մարմնի վրա բավականին հստակ երևում է, այս գլխում մտքի ընդհանուր ընթացքը, Ինչպես նշում է Ֆրենսիս Յեյթսը, դժվար է վերակառուցել: Աստվածային բանականության մեջ (mens) գաղափարներ են, համաշխարհային հոգում՝ պատճառներ առաջացնող: Կան նույնքան գաղափարներ mens-ում, և պատճառների և գաղափարների միջև կա փոխադարձ համապատասխանություն: Նյութի տեսակները նույնպես համապատասխանում են հոգու առաջացման պատճառներին: Նյութական ձևերի վրա կարելի է ազդել՝ շահարկելով ավելի բարձր ձևեր, այսինքն՝ համաշխարհային հոգու պատճառները: Ավելի բարձր և ցածր ձևերի համապատասխանությունները, ըստ Ֆիչինոյի, այն է, ինչ Զրադաշտն անվանում էր աստվածային կապեր, իսկ Սինեզիուսը՝ կախարդական հմայքներ: Կապերը կախված են ոչ թե աստղերից և դևերից, այլ ամենուր տարածված համաշխարհային հոգուց^[52]: Բրայան Կոպենհեյվերը Ֆիչինոյի մոգության տեսությունը դնում է Էնեադ-ի տարբեր գլուխների իր մեկնաբանությունների համատեքստում (4.3-րդ գլխի սկզբում տիեզերաբանություն և մետաֆիզիկա, 4.4-րդ գլխի «կազմաձևում» և պարողի փոխաբերություններ և 4.3.11-ի կախարդական արձանների ակնարկներ), հարստացված Թոմաս Աքվինացու և Պրոկլեսի գաղափարներով^[53]:

Տիեզերական ոգին, որով ապրում և շնչում է աշխարհը, նման է մարդկայինին: Այն կարող է յուրացվել մարդկանց կողմից տարբեր ձևերով, ինչպիսիք են գինու, սպիտակ շաքարի, ոսկու, դարչինի էքստրակտի կամ վարդի օգտագործումը (I. 12): Ֆիչինոն նույն ցուցակներն է տալիս մոլորակային ազդեցությունները գրավելու համար, մասնավորապես՝ արևը և Յուպիտերը: Կարող են օգտագործվել նաև թալիսմաններ (imagines), և Ֆիչինոն մանրամասնորեն, չնայած նախազգուշացումներով և նախազգուշացումներով, քննարկում է դրանց օգտագործումը^[54]: Ֆիչինոյի մոտ Սատուրնի օգտակար ազդեցությունը չի սահմանափակվում մելամաղձության դիմակայությամբ. նրա ճառագայթները, որոնք թափանցում են ամբողջ տիեզերքը, որոնք ունեն ջերմության և խոնավության օպտիմալ հարաբերակցություն, նպաստում են մարմնի մարսողական, արտազատման և վերարտադրողական ունակություններին^[55]: Ընդհանուր առմամբ, հետազոտողները համաձայն են, որ ֆիչինոյի Spiritus հասկացությունը միավորում է միանգամից երկու հունական հասկացությունների իմաստները՝ χχημα, որը սկիզբ է առնում Պլատոնից և նեոպլատոնիկ փիլիսոփաների մոտ նշանակում է հոգիների փոխադրիչ գերլուսնային աշխարհից դեպի ենթալուսին, և πνεμμα, որի տակ Արիստոտելը «կենդանիների առաջացման մասին» տրակտատում հասկանում էր կենսական սկզբունք, որը տարբերվում է կենդանի էակների մարմինները կազմող չորս տարրերից, բայց նման է աստղերի նյութին՝ ^[47]:

Փորձելով հեռացնել եկեղեցու կասկածները, «երեք գրքերում» Ֆիչինոն տարբերակում է բնական մոգությունը հոգևորից և սատանայականից^[56]: Լիովին հասկանալի չէ, թե արդյոք նա իր կախարդական պրակտիկայում դիմել է հրեշտակներին կամ դևերին: Աղբյուրները, որոնցից նա օգտվել է, այս հարցում տարբեր դիրքորոշում ունեն։ Ըստ ամբարտակի, աղոթքների և մոգության արդյունավետությունը կախված չէ աստվածներից, և, հետևաբար, ցանկացած մոգություն բնական է՝ Լինելով ոչ այլ ինչ, քան տիեզերական համակրանքի արտահայտություն: Ուշ նեոպլատոնիկները, սակայն, հրաժարվեցին նման պարզեցումից, և արդեն Յամվլիխում կախարդական առարկաները աստվածային կամ սատանայական ներկայության նշաններ են, և դրանց արդյունավետությունը կախված չէ մոգի մտադրություններից: Դ. Ուոքերը թեքվում է դեպի առաջին այլընտրանքը, քանի որ դևերը հազվադեպ են հիշատակվում «երկնքից կյանք քաշելու մասին» էջերում։ Մյուս կողմից, ըստ եկեղեցու հայրերի գերակշռող կարծիքի, «Ասկլեպիոսը» կռապաշտական գործ էր։ Նույնը վերաբերում էր մոգության բոլոր նեոպլատոնական ուսմունքներին և ակնհայտորեն դրսևորվում էր Ֆիչինոյի աշակերտ Ֆրանչեսկո դա Դիաչետոյի մոտ: Հայտնի է նաև, որ առնվազն երկու անգամ՝ 1494 և 1495 թվականներին, Ֆիչինոն մասնակցել է Սատուրն չար դևերի կանչին^[57]: Ֆիչինո Ուոքերի գրություններում դևերի բազմաթիվ հիշատակումները ամփոփում է հետևյալ կերպ: Դևերը հիմնականում պատկանում են մոլորակներին, թեև կան և Երկնային, և տարրական։ Նրանք ունեն հոգիներ և մարմիններ՝ օդային կամ եթերային, կախված իրենց կարգավիճակից։ Մոլորակային դևերը զբաղվում են երկնային ազդեցությունների տարածմամբ և կարող են, քանի որ նրանք ունեն հոգի և ոգի, ազդել մարդու հոգու և ոգու վրա: Ֆիչինոն նույնացրեց նեոպլատոնական դևերի հիերարխիան քրիստոնյա հեղինակների հրեշտակների հիերարխիայի հետ: Պարզ չէր մոլորակային ոգիների և դևերի լիազորությունների սահմանազատման հարցը։ Ըստ երևույթին, Ֆիչինոն հակված էր այն փաստին, որ անհատական մակարդակում գործում են միայն հոգի ունեցող դևերը, մինչդեռ մոլորակների ոգիների ազդեցությունն ավելի ընդհանուր է: Ֆիչինոյի կողմից առաջարկվող կախարդական միջոցների վտանգը ենթադրում է խուսափել դրանք փիլիսոփայական շրջանակներից դուրս չտարածելուց^[58]:

Ֆիչինոյի աստղագիտական հայացքները հիմնված են Պտղոմեոսի ավանդական երկրակենտրոն համակարգի վրա: Դրա ամենապարզ բաղադրիչը աստղերի շարժումն է, որոնք միավորված են երկնային ոլորտում, որոնք ամբողջությամբ շարժվում են երկրի շուրջը արևելքից արևմուտք և օրվա ընթացքում պտտվում են: Արեգակը, որը հասկացվում է որպես մոլորակ, շարժվում է մոտավորապես պարույրով։ Մոլորակների տեսանելի շարժումն ավելի բարդ է, այն տեղի է ունենում խավարածրի հարթությունից յուրաքանչյուր ուղղությամբ 8° լայնությամբ գոտում։ Գոտում տեղակայված աստղերը բաժանվում են 12 հավասար բաժինների, որոնց հետ կապված են կենդանակերպի նշանները՝ Խոյից մինչև Ձկներ: Ֆիչինոյի համար կարևոր է նաև երկնային օբյեկտների կարգը երկրից հեռավորության վրա՝ Լուսին, Մերկուրի, Վեներա, Արև, Մարս, Յուպիտեր, Սատուրն, ֆիքսված աստղեր և շարժիչ (III.1)^[59]: Աստղագիտակա հատկությունները առավել հստակ արտահայտված են Սատուրնում (շատ ցուրտ և չոր, միշտ մելամաղձություն է առաջացնում) և Մարսի մեջ (շատ տաք և չոր, համապատասխանում է խոլերիկ խառնվածքին): Մնացածի համար հարաբերությունները պակաս ցայտուն են. Յուպիտերը միշտ, իսկ Վեներան երբեմն հովանավորվում է սանգվինիկների կամ հավասարակշռված խառնվածք ունեցող մարդկանց կողմից՝ լինելով տաք և խոնավ: Լուսինը հաճախ և Վեներան երբեմն առաջացնում են ֆլեգմատիկներ: Մնացած մոլորակները՝ Մերկուրին և արևը, համեմատաբար չեզոք են, չնայած հակված են չորության: Մոլորակները ունեն մի շարք լրացուցիչ բնութագրեր և հարաբերություններ (III.26): յուրաքանչյուրը համապատասխանում է իր մետաղին, շաբաթվա օրը, ամիսը և օրվա ժամը: Ֆիչինոյի մտավոր առանձնահատկությունների մեծ մասը վերագրում է Մերկուրիին, իսկ «հատուկ» ունակությունները գտնվում են Յուպիտերի և Սատուրնի հովանու ներքո։ Վեներան և Լուսինը «իգական» մոլորակներ են, մերկուրին՝ «հերմաֆրոդի» մոլորակ, մնացածը՝ «արական»: Մոլորակային ազդեցությունների դասակարգման առումով Վեներան և Յուպիտերը առավել բարենպաստ են (արևի հետ միասին նա նրանց անվանում է «երեք Գրաս»), իսկ Մարսը և Սատուրնը ամենաքիչն են, բայց Ֆիչինոն փորձեց շտկել Սատուրնի դեմ ավանդական կողմնակալությունը (III.10). Կենդանակերպի նշանները նույնպես ��աժանված են տղամարդկանց և կանանց, փոխկապակցված են մարմնի մասերի հետ և խմբավորված են չորս տարրերի մեջ: Խոյը, քանի որ կապված է գլխի և դեմքի հետ, կարևոր է մելանխոլիկների համար (III.10):

Աստղագուշակների, այդ թվում՝ Ֆիչինոյի համար մարդու տաղանդներն ու ճակատագիրը որոշող հիմնական փաստը նրա ծննդյան պահն է։ Հաշվի առնելով արևի և լուսնի, մոլորակների դիրքը, ինչպես նաև վերելքի նշանակությունը, ծննդյան աստղագուշակության միջոցով կարելի է ենթադրություններ անել կյանքի և բնույթի, հարստության, ընկերների և երեխաների, վախերի և մահվան, ճանապարհորդությունների, միապետների և կարիերայի հետ հարաբերությունների, թշնամիների և անհաջողությունների և նորածնի կյանքի այլ հանգամանքների վերաբերյալ: Ընտրովի աստղագուշակության տեսանկյունից Լուսինը կարևոր է իր փոփոխականության շնորհիվ: Չնայած աստղագուշակությունը ցուցումներ է տալիս մարդու մահվան վերաբերյալ, բժշկության միջոցով կյանքը կարող է երկարացվել ճակատագրական օրվանից այն կողմ, և ամեն տարի կամ ավելի հաճախ կազմված աստղագուշակները տալիս են ավելի մասնավոր հարցերի պատասխաններ: Այնուամենայնիվ, Ֆիչինոն չի օգտագործում երգչախմբային աստղագուշակության մեթոդներ, և իր անավարտ և չհրապարակված տրակտատում «Contra iudicium astrologorum- ը դեմ է նրանց:

Ֆիչինոն բազմիցս անդրադարձել է տիեզերական կարգի և երաժշտության տեսության միջև հարաբերությունների հարցին, բայց հարցն առավել ամբողջական է բացահայտվել Տիմեոսի մեկնաբանություններում^[60]։ Մեկնաբանության զգալի մասը նվիրված է պյութագորացիների երաժշտական տեսության պլատոնական մեկնաբանության մեկնաբանությանը: Նրա հիմնական պոստուլատը այն թեզն է, որ թվերը կարող են արտահայտվել երաժշտական նոտներով և հնչյուններով, և որ նրանց հարաբերությունները կարող են լինել ներդաշնակ և ներդաշնակ: Արդյունքում, Ինչպես կարծում է Ֆիչինոն, հնարավոր է դառնում երաժշտության միջոցով գաղափարները խելացի աշխարհից տեղափոխել զգայական ընկալումների աշխարհ։ Ֆիչինոյի իմաստով երաժշտությունը միաժամանակ հնչյունների և թվային հարաբերությունների ամբողջություն է, և ընկալման յուրաքանչյուր եղանակ ունի իր գեղագիտական չափանիշները^[61]։ Ֆիչինոն «Տիմեայում» շարադրված տիեզերական առասպելը (35-36) համարում է քրիստոնեական տեսանկյունից՝ Աստծուն նկարագրելով որպես իմաստուն ճարտարապետ, որը կարգավորում է տիեզերքը և մշտապես կարգուկանոն պահպանում դրանում։ Ստեղծման ակտի ընթացքում ներդաշնակ արխետիպը տպավորվել է նյութի մեջ, և սկզբնական քաոսը վերածվել է չորս տարրերի ներդաշնակության։ Պլատոնի կողմից տրված թվային համամասնություններին Ֆիչինոն իմաստ է տալիս «չափումներին, թվերին և կշիռներին» (Նախ. 11:21)։ Պրոկլուսից հետո Ֆիչինոն կարծում է, որ Աստված դինամիկ կերպով կապված է տիեզերքի հետ՝ «խմելով» այն։ Տիեզերքն ինքնին կարող է մեկնաբանվել որպես հանդիսավոր վանկարկում՝ ի պատիվ ստեղծողի^[62]։ Բացատրելով համաշխարհային հոգու կազմը՝ փիլիսոփան հատուկ ուշադրություն է դարձնում Պլատոնի կողմից բերված թվային շարքերին՝ «հարթ» (1-2-4-8) և «ծավալուն» (1-3-9-27): Գրաֆիկորեն դասավորված որպես «պլատոնական լամբդա» կամ «Կրանտոր դելտա», նրանք կազմում են եռանկյուն, որի գագաթը միավոր է, որը նշանակում է Աստծուն որպես հիմնական պատճառ: Ինչ վերաբերում է հակադարձ կետի տեսությանը, ապա 2:1 համամասնություններից ամենապարզը նշանակում է օկտավա, 3:2 քվինտա, 4:3 կվարտա և այլն^[63]։ Այնուհետև Ֆիչինոն գալիս է այն եզրակացության, որ մակրոկոսմայում բնական երևույթները միկրոկոսմոսի որոշակի մաթեմատիկորեն Երկնային ներդաշնակության իմիտացիա են, իսկ ֆիզիկական աշխարհի օրենքները նույնն են, ինչ կառավարում են բարձրագույն ոլորտները։ Նրա կառուցումներում կարևոր դեր են խաղում Երկնային ոլորտները բնակեցնող «դևերը», որոնք իրենց շարժումներում ընդօրինակում են աստղերն ու մոլորակները^[64]։

Ինչ-որ բանի օգտագործումը, որը թվայնորեն նման է Երկնային մարմնին, առաջացնում է երկնային ոգու պոռթկում, ճիշտ այնպես, ինչպես լարված լարը առաջացնում է նույն կերպ լարված մյուսի թրթռումը: «Ձեռք բերելու մասին» տրակտատում Ֆիչինոն այս սկզբունքը կիրառում է ոչ միայն երաժշտության, այլև սննդի, դեղամիջոցների և թալիսմանների վրա։ Ինչ վերաբերում է մտավոր գործունեությանը, ապա այն ընդհանուր առմամբ կապված է Սատուրնի հետ, բայց դրա առանձին տեսակները՝ բառերի Արտասանությունը, երգելը և հնչյունների արդյունահանումը, կապված են արևի և Ապոլլոնի հետ^[65]։ Զարգացնելով իր միտքը՝ Ֆիչինոն մտածում է, թե ինչպես կարելի է երանգների համադրությունները կապել որոշակի աստղերի հետ։ Դրա պատասխանը բխում է մեկ այլ սկզբունքից, որը կապում է երաժշտության առաջացրած հույզերը տարբեր մոլորակներին վերագրվող տրամադրության հետ: Սատուրնին, Մարսին և լուսնին, ըստ Ֆիչինոյի, համապատասխանում է միայն մեկ ձայն: Յուպիտերի երաժշտությունը, հեթանոսական Աստծո բնույթի մասին հին դիցաբանությունից ստացված գաղափարի համաձայն, պետք է լինի հանդիսավոր, խիստ, բայց միևնույն ժամանակ ուրախ և վստահ: Յուպիտերի երաժշտությունը պետք է լինի ոչ միայն հոգևոր, այլև հոգևոր: Կանխատեսելի կերպով, Վեներայի երաժշտությունը պետք է արտացոլի կամակորությունը, անառակությունը և փափկությունը: Արևի պատկառելի, պարզ և լուրջ երաժշտությամբ պետք է արտահայտել նաև շնորհքը: Վերջապես, թույլատրելի է Մերկուրիի երաժշտությանը որոշակի անլրջություն հաղորդել։ Քանի որ ցանկացած երաժշտություն հիմնականում նվիրված է արևին, Ֆիչինոն, հնության պլատոնիկներից հետո, բազմիցս փառաբանվում է ցերեկային լուսատուին^[66]։

Ֆիչինոյի զգայական ընկալումների հիերարխիայում լսողությունը վեր է դասում համից, հոտից և հպումից։ Լսողության առավելությունը բխում է շարժման փոխանցման առումով նրա ավելի մեծ տեղեկատվականությունից, ներառյալ տեսողության համեմատ, որը, ինչպես ենթադրվում էր, ուղեղ է մատակարարում միայն ստատիկ պատկերների շարք: «Երկնքից կյանք քաշելու մասին» տրակտատում Ֆիչինոն ապացուցեց երգելու մեծ արտահայտիչ ունակությունը, ինչը թույլ է տալիս ընդօրինակել հոգու տարբեր շարժումները և ունկնդրի մեջ առաջացնել պահանջվող զգացմունքները: Երաժշտության թերապևտիկ հատկությունները Ֆիչինոն նշել է նաև ընկերներին ուղղված ուղերձներում^[67]։ Տարբեր աղբյուրներից հայտնի է, որ Ֆիչինոն սիրում էր իր հյուրերին և պլատոնական ակադեմիայի անդամներին հյուրասիրել երաժշտությամբ։ Գործիքը, որը նա օգտագործում էր, դժվար է նույնականացնել, փիլիսոփան ինքն է այն անվանել «որբ Քնար» (lyra orphica): Դա, հավանաբար, լիրա դա բրաչիոն էր, որն առավել տարածված էր Օրփեոսի վերածննդի պատկերագրության մեջ կամ ջութակի մեկ այլ տեսակ: Անջելո Պոլիցիանոյի նկարագրության համաձայն, ինչ-որ կերպ Ֆիչինոն աննկարագրելի կերպով կամ երգեց, կամ արտասանեց Պիեռո Մեդիչիի պատվին իր կազմած հերոսական ձոն^[68][69]։

Ֆիչինոյի կողմից սահմանված աստղագիտական կոմպոզի��իայի կանոնները պահանջում էին նաև հաշվի առնել լուսատուների դիրքը և իրավիճակին համապատասխան գործողություններ կատարել՝ երգ, պար կամ ասմունք^[66]։ Ըստ Դ. Ուոքերի, De vita III-ում նկարագրված ակուստիկ կախարդանքը նույն որբ վանկարկումներն են, չնայած դա ուղղակիորեն չի ասվում^[70]։ Ընդհանուր կոմպոզիցիայում տեքստին մեծ նշանակություն է տրվել, քանի որ երաժշտությունն ինքնին կարող է ազդել միայն ոգու, այսինքն՝ զգացմունքների վրա, մինչդեռ երաժշտության և պոեզիայի համադրությունը համապարփակ ազդեցություն է ունենում մարդու վրա^[71]։ Որբ շարականների կատարման կարևորությունը որոշակի ձևով հայտնի էր ֆլորենտացի պլատոնիկներին, այս պահը նշում էր նաև Պիկոն։ Ֆիչինոն, մեկնաբանելով Պլոտինի հայտարարությունն այն մասին, որ աղոթքը կապված է մոլորակային ազդեցությունների հետ, նշել է, որ ոգու թափանցող կարողությունը մեծանում է, եթե նրան ուղղեն աստղերին՝ իրավիճակին հարիր երգով կամ օրհներգով^[72]։ Ըստ երևույթին, Ֆիչինոն կախարդիչ մոգությունը, ինչպես թալիսմանը, վերագրում էր բնական մոգությանը^[70]։

Ըստ Բ. Կոպենհեյվերի, Ֆիչինոյի թալիսման հասկացությունը ամբարտակի մոտ կոնֆիգուրացիաների (schêma) գաղափարի զարգացումն է։ 4.3-րդ և 4.4-րդ գլուխներում ամբարտակները օգտագործում են այս հայեցակարգը երեք հնարավոր իմաստներով՝ ավանդական նեղ ձև, մարմին կամ գործիչ; երկնային մարմինների փոխադարձ դասավորությունը (կայուն համաստեղություններում կամ շարժական մոլորակներում), արարողության ընթացքում պարողի կամ մոգի առանձին դիրքը: Ընդգծելով հնարավոր կազմաձևերի բազմազանությունը՝ Պլոտինուսը բացատրում է տիեզերական մերձեցման Աստվածության և կախարդական էֆեկտների անզգուշության մասին իր միտքը: Ինչպես պարողի առանձին շարժումն ու դիրքը հանդիսատեսին չի հաղորդում կատարողի հոգեվիճակը, այլ միայն ընդհանուր առմամբ, նկարը լրացնող երաժշտության ու երգեցողության հետ միասին, այնպես էլ առանձին աստղերն ինքնին երևույթների պատճառ չեն հանդիսանում: Այնուամենայնիվ, կախարդը կարող է ապավինել կազմաձևերին, և, ըստ Ֆիչինոյի, դրանք ձևավորվում են երկնային օբյեկտների կողմից՝ շարժական և անշարժ, կամ հատուկ պատկերներով ամուլետներ^[73]: Ստորին ոլորտի արհեստական օբյեկտը ուժ է ստանում ավելի բարձր կազմաձևից՝ շնորհիվ այն բանի, որ երկուսն էլ պատկանում են ձևերի նույն հիերարխիային: Նյութական պատկերը, ինչպիսին է քարի մեջ փորագրված կարիճը, ունի ուժի երեք աղբյուր՝ քարի հատկություններից, քարի ձևի օկուլտային ուժից և Կարիճ համաստեղության գծագրի խորհրդանշական նմանությունից: Հին ժամանակներում արձանների օգտագործման հետ կապված՝ Ֆիչինոն ընդունում է, որ դևերը կարող էին հայտնվել արձանների մեջ՝ քահանաների չարամտության պատճառով։ 3-րդ գլխի վերջում:26 Ֆիչինոն բացատրում է երկրային օբյեկտների գործիչների և Երկնային մտքի գաղափարների փոխհարաբերությունները Թոմաս Աքվինացու ձևերի փոխանցման տեսության առումով, որը զարգացրեց Արիստոտելի գաղափարները: Ֆ.Յեյթսը կարծում է, որ այս բաժինը պետք է հասկանալ այն իմաստով, որ հեղինակը համաձայն է Աքվինատոսի հետ, ով դատապարտում էր մոգությունը հերմետիկ տեքստերում, բայց քանի որ Ֆիչինոն կարդում էր Dam- ի մեկնաբանությունները, նա գիտի, որ չնայած որոշ վատ եգիպտացի քահանաներ օգտագործում էին դիվային մոգություն, Հերմես Տրիսմեգիստը նրանցից չէ: Այնուամենայնիվ, Ֆիչինոն կարծում է, որ այս հատվածը պետք է հասկանալ այն իմաստով, որ Նա իր իշխանությունը ստացավ ՝ Հասկանալով տիեզերքի բնույթը որպես հիերարխիա, որում գաղափարների ազդեցությունը համաշխարհային բանականությունից իջնում է համաշխարհային հոգու «գեներացնող պատճառների» միջոցով դեպի համաշխարհային մարմնի նյութական ձևեր^[74][75]

De vita III-ի 12-րդ գլխում Ֆիչինոն թվարկում է քարերի տարբեր տեսակներ՝ զմրուխտ, հակինթ, շափյուղա, Տոպազ, մարջան և այլն, որոնք թույլ են տալիս պատրաստել մարդկային ոգին Երկնային ազդեցությունների ընկալման համար: Նրանց այդպիսի ունակությունը չի բխում «զգայարանների կողմից ընկալվող հատկություններից, այլ բանականության կողմից ճանաչված մյուսներից»: Ըստ Բ.Կոպենհեյվերի, առարկաների «բացահայտ» (proprietas manifestae) և «գաղտնի» (proprietas occultae) հատկությունների միջև տարբերակումը հանդիպում է Գալենում երիկամների հիվանդությունների մասին տրակտատում և Դիոսկորիդի «De materia medica»-ում: Վերջինս, նկարագրելով մանրացված օգտակար հանածոների օգտագործման եղանակները, պնդում է, որ մանրացումը հնարավորություն է տալիս մուտք գործել նյութի նոր, հակառակ դեպքում թաքնված հատկություններ: Երկու անտիկ բժիշկներն էլ ընդունում էին որոշ բույսերի և քարերի օգտագործումը որպես ամուլետներ։ Գալենը, փորձելով ամուլետներ ստամոքսի հիվանդությունների բուժման համար, եկել է այն եզրակացության, որ դրանց վրա պատկերներ կիրառելու անօգուտ է: 4-րդ դարում Օգոստինոսը դատապարտեց ամուլետների օգտագործումը քահանաների կողմից՝ զարդարված, թե ոչ։ Որպես քարերի բարենպաստ բնութագիր, Ֆիչինոն առանձնացրեց դրանց թափանցիկությունը՝ որպես գործոն, որը նպաստում է երկնային ազդեցությունների ստացմանը և պահպանմանը: Մյուս կողմից, նյութի կարծրությունը, նրա կարծիքով, այն ավելի քիչ հարմար է դարձնում որպես «ընդունիչ»^[76]:

Թալիսմանների վրա կիրառվող պատկերների մանրամասն նկարագրությունը նվիրված է «երկնքից կյանք քաշելու» XVIII գլխին: Պատկերները կարող են կատարել տարբեր գործառույթներ: Օրինակ՝ երկարակեցություն ստանալու համար շափյուղայի վրա պետք է կիրառել Սատուրնի հետևյալ տեսքը. «մի ծեր մարդ, որը նստած է բարձր գահին կամ վիշապի վրա. նրա գլուխը ծածկված է մուգ կտավով, իսկ գլխին բարձրացրած ձեռքին նա մանգաղ կամ ձուկ է պահում և մուգ հագուստներ է կրում»: Հիվանդությունների բուժման համար Ֆիչինոն առաջարկում է օգտագործել արևի պատկերը գահի վրա թագավորի տեսքով, իսկ երջանկության և մարմնական ուժի համար՝ երիտասարդ Վեներայի կերպարը՝ խնձորով և ծաղիկներով ձեռքին, Սպիտակ և դեղին հագուստով: Այս մասում ֆլորենտացի փիլիսոփայի համար տեղեկատվության աղբյուրը, ըստ երևույթին, «Պիկատրիքսն» էր, բայց հնարավոր է, որ օգտագործվել են նաև այլ աղբյուրներ: Վիլհելմ Գունդելի դիտարկմամբ՝ Ֆիչինոն հիմնականում օգտագործում է մոլորակային պատկերներ և միայն մեկ անգամ է հիշատակում աստղաբանական դեկանի՝ Կույսի կերպարը։ Գերմանացի բանասերը դա բացատրում է նրանով, որ «դեկանի և մոլորակային աստղագուշակության մեծ համակարգերի միջև հին վեճում Ֆիչինոն վերցրեց վերջինիս կողմը։ Խաչի խորհրդանիշի՝ որպես թալիսման արդյունավետությունը ֆիչինոյում բացատրվում է երկու ձևով. նախ, երկնային ուժը հասնում է առավելագույնի, երբ լուսատուների ճառագայթները հատվում են ճիշտ անկյան տակ, և հենց այդ պատճառով է, որ եգիպտացիները օգտագործում էին խաչը: Երկրորդ, խաչը հայտնվում է հնագույն անգիտակցական մարգարեության մասին գալուստը Քրիստոսի^[77]:

Ձգտելով հիմնավորել թալիսման մոգության օգտագործումը՝ Ֆիչինոն վկայակոչում է հեղինակավոր սխոլաստներին՝ Պետրոս Աբանսկուն և Ալբերտ Մեծին։ Մոլորակային պատկերների մանրամասն պաշտպանությունից հետո Ֆիչինոն հույս է հայտնում «տիեզերքից շատ օգուտներ քաղել»՝ կառուցելով «տիեզերքի պատկերը» (III.19), որը պետք է պատրաստված լինի պղնձից՝ ոսկու և արծաթի հետ համատեղ: Դուք պետք է սկսեք արտադրությունը բարենպաստ ժամանակ, երբ արևը մտնում է Խոյի Առաջին աստիճանը, բայց ոչ Սատուրնին նվիրված շաբաթ օրը: Այն պետք է ավարտվի Վեներայի օրերին՝ թալիսմանի կատարյալ գեղեցկությունը նշելու համար: Ֆիչինոն կարծում է, որ Երկնային շնորհները հավաքելու համար պետք է օգտագործել երեք «համընդհանուր և սեփական գույներ»՝ Կանաչ, Ոսկեգույն և Կապույտ, որոնք համապատասխանում են երկնքի «երեք Գրացիաներին»։ Ֆիչինոն շարունակում է նկատել, որ տիեզերքը կարող է ներկայացվել նաև այլ կերպ, օրինակ՝ այնպիսի մեխանիզմի տեսքով, ինչպիսին Լորենցո Դելլա Վոլպայան է պատրաստել Լորենցո Մեդիչիի համար։ Վերջապես, դուք կարող եք տեղադրել տիեզերքի պատկերը "ձեր տան ամենախոր խաղաղության"պահոցում^[78]:

«Երեք գրքերը» զգալի ազդեցություն ունեցան հետագա հերմետիկ ավանդույթի վրա, և, ըստ Բրայան Կոպենհեյվերի, Ֆիչինոյի գիրքը դարձավ Վերածննդի շրջանում ստեղծված մոգության տեսության ամենաընդգրկուն ներկայացումը և ամենաազդեցիկը հետդասական դարաշրջանում^[79]: Է.Գարենի գնահատմամբ, այս աշխատանքը «ամենատարօրինակներից և ամենադժվարներից մեկն է» փիլիսոփայի գրիչից դուրս եկածների շրջանում՝ զիջելով միայն նրա «խորհուրդներին, թե ինչպես դիմակայել ժանտախտին» (Cosiglio contro la pestilenza): Երկու տրակտատներն էլ դիմացել են բազմաթիվ վերահրատարակությունների, ինչի շնորհիվ հայտնվել են Ջորջ Սորտոնի կազմած ինկունաբուլար-բեսթսելլերների ցուցակում^[80]:

«Երեք գրքերում» առողջ ապրելակերպի խնդիրների դիտարկումը դարձել է մտավորականների առողջության պատմության մեջ առաջին հետազոտությունը եւ առաջինը, որը նվիրված է որոշ մասնագիտական խմբի վարքագծային առանձնահատկություններին^[80]: Հին հեղինակների աշխատություններից հետո միայն Ավիցեննան (XI դար), Ռոջեր Բեկոնը և Առնոլդը Վիլանովայից (XIII դար) նշանակալի ներդրում ունեցան ծերացման գիտության մեջ: «Ծերության մասին» աշխատությունը, որը տպագրվել է 1960-ականներին, հրատարակվել է 1970-ականներին, իսկ 1980-ականներին՝ 1980-ականներին: «Երեք գրքերի» հրատարակմանը զուգահեռ, «Gerentocomia» ծերացման մասին տրակտատը 1489 թվականին հրատարակել է պապական բժիշկ Գաբրիելե Ձերբին: Oldեր տարիքում առողջ կյանք պահպանելու վրա Ձերբիի կողմից արված շեշտը նրան ժողովրդականություն չի բերել Վերածննդի դարաշրջանում՝ կյանքի, երիտասարդության և գեղեցկության պաշտամունքով: Ընդհակառակը, Ֆիչինոյի կողմից տրված երկարակեցության բաղադրատոմսերը և ծերացման անխուսափելիության ժխտումը հսկայական ժողովրդականություն են բերել նրա գրքին^[81]: Հիերոնիմուս Բրաունշվեյգսկու «թորման գրքի» հետ միասին «երեք գրքերի» բեկորները XVII դարում թարգմանվել են ռուսերեն, բայց դրանց հեղինակի անունը անհայտ է մնացել ռուս ընթերցողին^[82]:

Ֆիչինոյի մելամաղձության տեսությունը շարունակեց «ազնիվ խելագարությունները» հասկանալու երկար, բայց ոչ հարուստ ավանդույթը՝ նպաստելով մտավորականի կերպարի ռոմանտիզացմանն ու հերոսացմանը։ «Երեք գրքերը» ազդել են չորս խառնվածքների պատկերագրության վրա, մասնավորապես՝ Ալբրեխտ Դյուրերի հայտնի «Մելամաղձություն ես» փորագրության առաջացման վրա: Իր մշակման շնորհիվ ֆիչինոյի տեսությունը լայն ճանաչում ստացավ, այն մանրամասն վերլուծեց իր «մելանխոլիայի անատոմիայում» (1621) Ռոբերտ Բարթոնը^[83][84]:

Մոգության տեսության մի մասում Ֆիչինոյի ինքնատիպությունը բաղկացած է ոչ քրիստոնեական (հին, ուշ անտիկ, արաբական) տարբեր աղբյուրների վերաիմաստավորման փորձից, որպեսզի հաշտեցնի մոգությունն ու քրիստոնեությունը^[85]: Ֆիչինոյի կախարդական հասկացությունների ազդեցությունը 16-17-րդ դարերի օկուլտիստների վրա հետևել է ժամանակակից պատմաբան Դ.Ուոքերը։ Զգալի փոխառություններ են հայտնաբերվել ալքիմիկոս Ագրիպպա Նեթեսհայմի «օկուլտային փիլիսոփայության» մեջ (1510, հրատարակվել է 1530-ում), չնայած առանց վերագրման: Spiritus mundi-ի, մոլորակային ազդեցությունների և դրանց ստացման եղանակների մասին գլուխներում Ագրիպան բառացիորեն հետևում է Ֆիչինոյին՝ առանց նախազգուշացնելու, սակայն, այս տեսակի մոգության վտանգների մասին: Ագրիպայի ֆիչինովյան աստղագիտական երաժշտությունը ուղղակիորեն ուղարկվում է հրեշտակներին: Ընդհանուր առմամբ, Ագրիպպան չի փորձում հաշտեցնել իր նեոպլատոնիզմը քրիստոնեական պարադիգմի հետ կամ նախազգուշացնել ընթերցողին իր գաղափարների հնարավոր ոչ ուղղափառ լինելու մասին^[86][87]: Ֆիչինոյի և նրա գրքի ազդեցության աստիճանը Պարացելսի վրա տարբեր է գնահատվում։ 16-րդ դարի ֆրանսիացի պարացելսյան Ժակ Գոխորին կարծում էր, որ իր «De Vita Longa» տրակտատում Պարացելսը շատ բան է փոխառել ֆլորենտացի փիլիսոփայից։ Բացի «կյանքի մասին երեք գրքեր» բաժիններից մեկի անվան հետ Ակնհայտ կապից, Գոխորին կարողացավ որոշ նմանություններ հայտնաբերել երկու հեղինակների կարծիքների միջև: Գոխորին ամփոփեց, որ չնայած Ֆիչինոն չափազանց երկչոտ դիրքորոշում է որդեգրել մոգության հնարավորությունների վերաբերյալ, նա արժանի է գովասանքի՝ որպես Պարացելսի նախորդ: Դ. Ուոքերը կարծում է, որ ազդեցության անմիջական նշանները դժվար է նշել, առաջին հերթին գերմանացի մոգի գրությունների թյուրիմացության պատճառով^[88]: Գերմանացի բժշկության պատմաբան Վալտեր Պագելը նշում է, որ Պարացելսը բարձր է գնահատել Ֆիչինոյին՝ նրան անվանելով «լավագույն իտալացի բժիշկ», իր «De Vita Longa» տրակտատում մեջբերել Է «երեք գիրք» և օգտագործել այնտեղ պարունակվող բաղադրատոմսերը^[89]:

Ջովաննի Պիկո Դելլա Միրանդոլայի եղբորորդու՝ Ջանֆրանչեսկոյի կողմից կախարդական պրակտիկայի հերքումը մասամբ ուղղված էր նաև Ֆիչինոյի դեմ, Ջանֆրանչեսկոն «Պիկատրիքս»- ն անվանում է «դատարկ գիրք» և խստորեն դատապարտում է որբական ուղղագրությունները: Նրա փաստարկները կրկնվեցին և ամրապնդվեցին բողոքականներ Յոհան Վեյերի և Թոմաս Էրաստուսի կողմից: Ճիզվիտական աստվածաբան Մարտին Դելրիոն, թույլ տալով բնական մոգության որոշ ձևեր, վճռականորեն մերժեց Ֆիչինոյի թալիսման պրակտիկան^[90]: Ֆ.Յեյթսի «Ջորդանո Բրունոն և հերմետիկ ավանդույթը» (1964) Մենագրությունը նվիրված է ֆիչինոյի տեսությունների ազդեցության վերլուծությանը հումանիստական ավանդույթի վրա: Ինչպես ցույց է տվել հետազոտողը, շատ հումանիստներ ծանոթացել են հերմետիկ կորպուսի տեքստերին՝ ֆիչինոյի թարգմանությամբ, իսկ Ջորդանո Բրունոն անգիր գիտեր«երկնքից կյանք քաշելու» հատվածներ^[91]:

Ֆիչինոյի երաժշտական գաղափարները հեռու են այն հիմնական թեմաներից, որոնք զբաղեցնում էին 15-16-րդ դարերի տեսաբանները, և նրանցից, ովքեր գրավում էին ֆլորենտացու տեսակետները, գործնականում քիչ բան կարող էին կիրառել: Դ. Ուոքերը նշում է 16-րդ դարի իտալացի մի շարք հեղինակների, որոնց տեսակետները տարբեր աստիճանի նման են «երեք գրքերում ներկայացվածներին:Պիետրո Պոմպոնացցիի «De incantationibus»- ը (1520) թեմատիկորեն մոտ է Ֆիչինոյի գրքին և առաջարկում է թալիսմանների վրա վանկարկումների և մակագրությունների արդյունավետության նմանատիպ բացատրություն օպերատորի և հիվանդի միջև ոգով փոխանցվող երևակայության ուժի միջոցով (vis imaginativa)^[92]: 16-րդ դարի խոշոր երաժշտական տեսաբան Ջոզեֆֆո Ցառլինոյի մոտ ոգու և երաժշտության միջև կապի գաղափարը նշանակալի տեղ չի գրավում, և հետագայում Իտալիայում Ֆիչինոյի հղումները գործնականում չեն հանդիպում^[93]: Ավելի քիչ է ուսումնասիրված Ֆիչինոյի երաժշտական ժառանգության ընդունումը Գերմանիայում, որտեղ նրա գործերը սկսեցին տարածվել 1480 թվականներից սկսած՝ սկսած ֆիչինոյի Spiritus-ի տեսությունը ընդունած Սխոլաստ Մագնուս Հունդտից Լայպցիգի համալսարանից մինչև 18-րդ դարի սկզբի կոմպոզիտոր մորից Ֆոգտը, ով գիտեր Ֆիչինոյի կարծիքը տարանտիզմի մասին III-ից 21^[94]:

• Marsilio Ficino Three Books on Life. A Critical Edition and Translation with Introduction and Notes / Kaske C. V., Clark J. R. — Binghamton, N.Y.: Arizona Ctr For Medieval & Ren, 1989. — Vol. 57; Renaissance text series, v. 11. — 528 p. — (Medieval & Renaissance Texts & Studies). — ISBN 0-86698-041-5
• Marsilio Ficino De vita libri tres / Drei Bücher über das Leben / Herausgegeben, übersetzt, eingeleitet und mit Anmerkungen versehen von Michaela Boenke. — München: Wilhelm Fink, 2012. — (Humanistische Bibliothek Reihe II: Texte). — ISBN 978-3-8467-5178-7

• «Three Books on Life». www.wdl.org (անգլերեն). World Digital Library. 1489-09-16.