Königin von Saba

In den alttestamentlichen Geschichtsbüchern finden sich Verweise im 1. Buch der Könige 10,1-13 LUT (ca. 6. Jh. v. Chr.) und im 2. Buch der Chronik 9,1-12 LUT (ca. 5. Jh. v. Chr.). Die Königin erfährt von der Weisheit König Salomos und findet sich an seinem Hof in Jerusalem ein, um das Gehörte zu überprüfen. Überwältigt von dem, was sie sieht, schenkt sie ihm „hundertundzwanzig Zentner Gold und sehr viel Spezerei und Edelsteine“.

Im Neuen Testament wird die Königin von Saba als „Königin des Südens“ bezeichnet. In der Endzeit soll sie erneut erscheinen, um über die Menschen im Gericht Zeugnis zu geben (Mt 12,42 LUT.ZB; Lk 11,31 LUT.ZB).

Bei Flavius Josephus wird sie als Königin des Südens, Königin von Äthiopien, bezeichnet, die den Samen des Weihrauchbaums nach Palästina brachte (Antiquitates Judaicae 2:249, 94 n. Chr.).

Im Targum Sheni (vermutlich 8. Jahrhundert n. Chr.) wird, ausgehend vom Talmud, die biblische Geschichte durch ältere mündliche Überlieferungen ergänzt. Hier erscheint Salomo als Herr der Tiere, dem ein Wiedehopf die Nachricht von einer sagenhaft reichen Königin von Saba übermittelt.

Weitere Angaben über die Königin von Saba, die im Islam aufgrund ihrer Weisheit sehr geschätzt wird, finden sich im Koran (Sure 27,^[1] Verse 22–44) und bei den Autoren al-Tabari, al-Tha'alabi und al-Kisa'i.^[2] Im islamischen Kulturkreis trägt sie den Namen arabisch بلقيس, DMG Bilqīs (andere übliche Transkription Bilkis oder Balkis, auch Aziz). (Nach ihr ist auch die ausgestorbene Jemen-Gazelle (Gazella bilkis) benannt.)

Besondere Bedeutung hat die Legende der Königin in der äthiopischen Geschichte. Sie wird im 14. Jahrhundert in Aksum im Werk Der Ruhm der Könige (Kebra Nagast) festgehalten. Die Königin trägt den Namen Mâkedâ und soll Salomo in Jerusalem besucht haben. Dabei soll sie mit ihm Menelik, den Stammvater der äthiopischen Könige, gezeugt haben. Weiter heißt es, Menelik sei später selbst nach Jerusalem gereist und habe von dort die Bundeslade mit den beiden Tafeln der Zehn Gebote nach Äthiopien entführt. Die Dynastie der Salomoniden, die von 1270 bis 1975 über Äthiopien herrschte, führte sich auf diese Verbindung zwischen Makeda und Salomo zurück. Der letzte Kaiser Abessiniens, Haile Selassie, bezeichnete sich als 225. Nachfolger des Sohnes der Königin von Saba.

Es bleibt offen, ob die Königin von Saba wirklich existiert hat, da noch keine Nennung der Königin in sabäischen Inschriften aus dieser Zeit gefunden wurde. Als biblische Erzählung können die Ursprünge auch auf ältere Traditionen der kanaanäischen, chaldäischen oder sumerischen Mythologie zurückgehen.^[3] Belegt ist, dass es arabische Königinnen gab, z. B. Zabibê, Königin von Aribi von 744 bis 727 v. Chr. Der schriftliche biblische Text entstand vermutlich erst zwischen dem 7. und 6. Jahrhundert v. Chr. Es ist denkbar, dass König Salomo zwar Verbindungen zu einer arabischen Königin unterhielt, dass der Name Saba aber eingefügt wurde, um die Bedeutung Salomos durch die Verbindung mit dem damals blühenden Sabäerreich hervorzuheben. Nach einer anderen Theorie basiert die Erzählung der Königin von Saba auf einer Heiligen Hochzeit. Das würde insbesondere erklären, warum die christlichen Äthiopier den Ursprung ihres Herrscherhauses aus einer unehelichen Beziehung zwischen Makeda und Salomo, aus der der legendäre König Menelik I. hervorging, ableiten.

Der Asteroid Bilkis wurde nach der Figur benannt.

Im Oratorium in drei Teilen Solomon (deutsch: Salomo oder Salomon; HWV 67) von Georg Friedrich Händel ist der Einzug der Königin von Saba die Einführung in den 3. Akt.

Das Libretto basiert im Wesentlichen auf den Büchern der Könige (1 Kön 3,16-28 KJV.LUT) und der Chronik (2 Chr 1-9 KJV.LUT). Für den Abschnitt der „Königin von Saba“ fanden die Antiquitates Judaicae des jüdischen Geschichtsschreibers Flavius Josephus Verwendung, die den Besuch der „Königin von Ägypten und Äthiopien“ in Jerusalem beschreiben.^[4]

Karl Goldmarks Oper mit dem Titel Die Königin von Saba wurde 1875 uraufgeführt. Das Libretto basiert ebenfalls auf dem 1. Buch der Könige.

Ottorino Respighi: Belkis, regina di Saba (dt. Belkis, Königin von Saba; 1931). Ballett in 7 Bildern. Libretto: Claudio Guastalla. UA 1932 Mailand (Teatro alla Scala)

Cheb Khaled bezeichnet seine Angebetete Aïcha im gleichnamigen Lied Aïcha als „Reine de Saba“ (Königin von Saba).

In die christliche Ikonographie ist die Darstellung der dem Salomo huldigenden Königin aufgenommen worden, weil sie typologisch zu den das Jesuskind anbetenden Heiligen Drei Königen (Beispiel: Klosterneuburger Altar^[5]) in Beziehung gesetzt wurde. Mittelalterliche Legenden weisen ihr ferner einen Platz in der Vorgeschichte der Kreuzauffindung zu: Auf dem Weg zu Salomo erkennt sie einen über einen Bach gelegten Balken als zukünftiges Kreuzesholz.

Im Tafelservice berühmter Frauen von Vanessa Bell und Duncan Grant von 1934 ist ihr ein Teller gewidmet.

In der amerikanischen Fernsehserie American Gods, die auf dem gleichnamigen Roman von Neil Gaiman basiert, taucht die Königin von Saba in der Gestalt der Liebesgöttin Bilquis auf, dargestellt von der nigerianischen Schauspielerin Yetide Badaki.

In dem US-amerikanischen Monumentalfilm Salomon und die Königin von Saba (1959) unter Regie von King Vidor wurde die Königin von Gina Lollobrigida verkörpert.

• Rolf Beyer: Die Königin von Saba, Engel und Dämon. Der Mythos einer Frau. Lübbe, Bergisch Gladbach 1988, ISBN 3-7857-0449-6.
• Carl Bezold: Kebra Negast: Die Herrlichkeit der Könige. München 1909.
• Barbara Black Koltuv: Solomon und die Königin von Saba. Verlag J.R. Ruther, 1995, ISBN 3-929588-07-2.
• E. A. Budge-Wallis: The Queen of Sheba and her only son Menelik. London 1932.
• Nicholas Clapp: Die Königin von Saba. Rütten und Loening, Berlin 2002, ISBN 3-352-00639-3.
• Werner Daum (Hrsg.): Die Königin von Saba. Kunst, Legende und Archäologie. Belser, Stuttgart 1988, ISBN 3-7630-1748-8.
• Daniel Friedmann: Les enfants de la reine de Saba - les juifs d’Éthiopie (Falachas): histoire, exode et intégration. Éd. Métailié, Paris 1994, ISBN 2-86424-185-4.
• Oleg V. Volkoff: D’où vint la reine de Saba? Institut Français d’Archèologie Orientale, Le Caire 1971.
• Annelies Glander: The Queen of Sheba’s Round Table, a Study of the Most Favoured Daughters of Eve. Lang, Frankfurt am Main 2004, ISBN 3-631-52939-2.
• Alice Jankowski (Hrsg.): Die Königin von Saba und Salomo. Buske, Hamburg 1987, ISBN 3-87118-792-5.
• Ulfrid Kleinert: Das Rätsel der Königin von Saba, Geschichte und Mythos. Philipp-von-Zabern und Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 2015, ISBN 978-3-8053-4713-6.
• Dierk Lange: Äthiopien im Kontext der semitischen Welt. Die Königin von Saba als kanaanäische Liebesgöttin. (PDF; 310 kB) In: H. P. Hahn, G. Spittler: Afrika und die Globalisierung. Münster 1999, S. 269–277.
• Jacob Lassner: Demonizing the Queen of Sheba. Boundaries of Gender & Culture in Postbiblical Judaism & Medieval Islam. University of Chicago Press, Chicago 1993, ISBN 0-226-46915-8.
• Harry St. John Philby: The Queen of Sheba. Quartet Books, London 1981.
• James B. Pritchard (Hrsg.): Solomon and Sheba. Phaidon, London 1977, ISBN 0-7148-1613-2.
• Peter Stein: Saba. In: Michaela Bauks, Klaus Koenen, Stefan Alkier (Hrsg.): Das wissenschaftliche Bibellexikon im Internet (WiBiLex), Stuttgart Juli 2014
• Roswitha G. Stiegner: Die Königin von Saba in ihren Namen. dbv, Graz 1977 (Dissertation der Universität Graz 1977).
• Edward Ullendorff: Bilḳīs. First published online 2012: The Encyclopaedia of Islam. 2. Edition. Leiden, Brill doi:10.1163/1573-3912_islam_SIM_1417. Gedruckt in: The Encyclopaedia of Islam. New Ed., Vol. 1: A–B, S. 1219–1220, Photomechanical Reprint, 1986 – Internet Archive, ISBN 90-04-08114-3.

• La reine de Saba à Jérusalem (französisch)
• Solomon: Noten und Audiodateien im International Music Score Library Project
• Hörbeispiel^ⓘ/? – Georg Friedrich Händel: Einzug der Königin von Saba

1. ↑ Sure 27:22–24 corp
2. ↑ Daum: Königin von Saba. S. 82–96.
3. ↑ Lange: Königin von Saba als kanaanäische Liebesgöttin. (PDF; 310 kB) In: Hahn, Spittler: Afrika, S. 274–277.
4. ↑ Ant. VIII. 6, 5-6.
5. ↑ Bilder: Königin von Saba vor Salomon und Heilige Drei Könige