মুহম্মদ বাকির মজলিসী
মুহম্মদ বাকির মজলিসী | |
|---|---|
محمدباقر مجلسی | |
 আল্লামা মজলিসীর চিত্রকর্ম | |
| উপাধি | আল্লামা বাকির মজলিসী |
| অন্য নাম | আবু ʿআব্দুল্লাহ মুহ়ম্মদ বাক়ির ইবনে মুহ়ম্মদ তক়ী ইবনে মক়স়ূদ ʿআলী আল-মজলিসী আল-ইস়ফ়াহানী আরবি: أَبُوعَبْدِ الله مُحَمَّد بَاقِر بِن مُحَمَّد تَقِي بِن مَقْصُودْ عَلِي المَجْلِسِي الأَصْفَهَانِي |
| ব্যক্তিগত তথ্য | |
| জন্ম | আবু ʿআব্দুল্লাহ মুহ়ম্মদ বাকির আল-মজলিসী আল-ইসফাহানী আনু. ১৬২৭ খ্রি. (১০৩৭ হিজরি) |
| মৃত্যু | আনু. ১৬৯৯ খ্রি. (১১১০ হিজরি) |
| ধর্ম | ইসলাম |
| জাতীয়তা | ইরানি |
| আদি নিবাস | ইসফাহান, ইরান |
| জাতিসত্তা | পারসিক |
| যুগ | সফবীয় সাম্রাজ্য |
| অঞ্চল | ইসফাহান |
| আখ্যা | শিয়া |
| ব্যবহারশাস্ত্র | জাফরি |
| ধর্মীয় মতবিশ্বাস | ইসনা আশারিয়া |
| প্রধান আগ্রহ | হাদিস, ফিকহ |
| উল্লেখযোগ্য কাজ | বিহারুল আনোয়ার |
| অন্য নাম | আবু ʿআব্দুল্লাহ মুহ়ম্মদ বাক়ির ইবনে মুহ়ম্মদ তক়ী ইবনে মক়স়ূদ ʿআলী আল-মজলিসী আল-ইস়ফ়াহানী আরবি: أَبُوعَبْدِ الله مُحَمَّد بَاقِر بِن مُحَمَّد تَقِي بِن مَقْصُودْ عَلِي المَجْلِسِي الأَصْفَهَانِي |
| পেশা | আয়াতুল্লাহ, ফকীহ |
| মুসলিম নেতা | |
| কাজের মেয়াদ | ১৬৮৭ - ১৬৯৯ |
| উত্তরসূরী | মুহম্মদ সালেহ খাতুনাবাদী |
যার দ্বারা প্রভাবিত | |
| পেশা | আয়াতুল্লাহ, ফকীহ |
| পদ | ইসফাহানের শাইখুল ইসলাম |
 |
| শিয়া ইসলাম |
|---|
| ধারাবাহিকের অংশ |
 |
 ইসলাম প্রবেশদ্বার |
মুহম্মদ বাকির মজলিসী (আরবি: محمد باقر مجلسي, প্রতিবর্ণীকৃত: Muḥammad Bāqir Majlisī, ফার্সি: علامه مجلسی, Allameh Majlesi; ১৬২৭ – ১৬৯৯), যিনি আল্লামা মজলিসী বা মজলিসী আস-সানী নামেও সুপরিচিত, ছিলেন একজন খ্যাতনামা ও প্রভাবশালী ইরানি শিয়া মুসলিম ধর্মগুরু। তাঁকে সর্বকালের সবচেয়ে ক্ষমতাধর ও প্রভাবশালী শিয়া ওলামার অন্যতম হিসেবে বর্ণনা করা হয়েছে যার নীতিমালা ও কর্মকাণ্ড ইসনা আশারিয়া শিয়া মতবাদকে নতুন দিকে পুনরভিযোজিত করেছিল এবং তার সময়কাল থেকে বিকাশ লাভ করেছিল৷[২]
ইসফাহান জামে মসজিদের পাশে এক পারিবারিক কবরস্থানে তাঁর পিতার কবরের পাশে তাঁকে দাফন করা হয়।
প্রাথমিক জীবন এবং শিক্ষা
[সম্পাদনা]তিনি ১৬২৮ সালে ইস্ফাহানে জন্মগ্রহণ করেন, তাঁর পিতা মোল্লা মোহাম্মদ তাকী মাজলিশী { মাজলিশী-ই আউয়াল- বা প্রথম মজলিশী (১৫৯৪ - ১৬৬০ খ্রিস্টাব্দ) } ছিলেন ইসলামী আইনশাস্ত্রের আলেম। তাঁর পরিবারের বংশসূত্র আবু নোয়ায়েম আহমাদ বিন আবদুল্লাহ ইসফাহানী (মৃত্যু: ১০৩৩ খ্রিস্টাব্দ), যিনি যিকর-ই-আখবার-ই ইসফাহান শিরোনামে ইসফাহানের ইতিহাসের লেখক [২]
মাত্র 25 বছর বয়সে, তিনি মোল্লা সদ্রা থেকে শিক্ষকতার জন্য "রিওয়াত" এর প্রশংসাপত্র অর্জন করেছিলেন। কথিত আছে তিনি ২১ জন স্নাতকের (অস্তাদ) এর অধীনে পড়াশোনা শেষ করেছেন। তিনি 181 জন ছাত্রকে নিজেরাই ওস্তাদ হওয়ার প্রশিক্ষণ দিয়েছিলেন বলে জানা গেছে।
প্রভাব ও বিশ্বাস
[সম্পাদনা]১৬৮৭ সালে সাফাভিড রাজা সুলতান হুসেন পার্সিয়ান সাম্রাজ্যের রাজধানী ইসফাহানে মজলিশীকে "শেখ উল ইসলাম" (ভূখণ্ডের প্রধান ধর্মীয় নেতা) হিসাবে নিযুক্ত করেছিলেন। এই প্রভাবশালী অবস্থানে, সুলতান তাকে যথাযথ বলে বিবেচনা করার জন্য উত্সাহ দিতে এবং শাস্তি দেওয়ার জন্য একটি মুক্ত হাত দিয়েছিলেন। "মজলিশী যে তিনটি আন্তঃসম্পর্কিত ক্ষেত্রের চেষ্টা চালিয়েছিলেন সেগুলি হ'ল": সূফীবাদের দমন, রহস্যবাদী দর্শন, দার্শনিক দৃষ্টিভঙ্গি, যা তিনি দাবী করেছিলেন যে ফলসফাহ বলেছিলেন তিনি ইসলামের পরিপন্থী এবং "সুন্নিবাদ ও অন্যান্য ধর্মীয় দলগুলির দমন।" [3] ]
পণ্ডিত মোজান মোমেনের মতে, মজলিশীর যুগটি একটি ব্রেকিং পয়েন্ট হিসাবে চিহ্নিত হয়েছে। কারণ তিনি সফলভাবে শিয়া মতবাদের মধ্য থেকে সুফিবাদ এবং দার্শনিক যুক্তিবাদের প্রভাবকে হ্রাস করেছিলেন। "মজলিশীর সময়কাল অবধি শিয়া ও সুফিবাদ খুব ঘনিষ্ঠভাবে জড়িত ছিল এবং প্রকৃতপক্ষে সুফীরা সুন্নিদের মধ্যে শিয়াপন্থী মনোভাবের বাহন ছিল। এমনকি পূর্ববর্তী শতাব্দীতে শিয়া উলামার সর্বাধিক বিশিষ্ট সদস্যরাও সুফীবাদের প্রভাবে এসেছিল । " মজলিসির মৃত্যুর পরে, "উলামাদের পরবর্তী প্রজন্মের মধ্যে এই প্রক্রিয়া অব্যাহত ছিল" যাতে সুফিবাদ "শিয়া মতবাদ থেকে বিচ্ছেদ হয়ে যায় এবং শিয়া মতবাদ বিকাশের মূল স্রোতে প্রভাব ফেলতে না পারে । এমনকি দর্শন শাস্ত্রও ঘৃণিত হয়ে পড়েছিল এবং ফলে এটিও শিয়া নিয়ন্ত্রিত ধর্মীয় শিক্ষা প্রতিষ্ঠানগুলিতে পড়াশোনার একটি গুরুত্বপূর্ণ অংশ হতে পারে নি । "[৪]
আইনতত্ত্ব
[সম্পাদনা]তিনি তাঁর নেতৃত্বে কেরানী কর্তৃপক্ষের পুনঃপ্রকাশ করেন, "এবং সুন্নি শিক্ষা প্রতিষ্ঠানগুলোকে শিয়া শিক্ষা প্রতিষ্ঠানে রূপান্তরিত করার প্রেরণাকে জাগিয়ে ।" [৫]
ইরানীরা তথা শিয়া মতালম্বীরা যেন নিয়মিত অনুশীলন করে এমন অসংখ্য শিয়া আচার অনুষ্ঠান- প্রচার করার কৃতিত্ব মজলিশীকে দেওয়া হয়। যেমন- শোক অনুষ্ঠানের জন্য, পতিত বারোজন ইমামের শোক অনুষ্ঠান, বিশেষত- কারবালায় হুসেন ইবনে আলীর শাহাদাত তথা তাজিয়া মিছিল, সকল ইমাম ও তাদের পরিবারসমূহের মাজার জিয়ারত ইত্যাদি। ৬
মজলিশী "'সৎকর্মের প্রতি নির্দেশ দেওয়া' এবং 'অনিষ্টকে নিষিদ্ধ করার' ধারণাটি দৃঢ়তার সাথে সমর্থন করে তা বহাল রেখেছিলেন, [৫] এবং "সত্যিকারের বিশ্বাসী বা বিশ্বাসের মুখোমুখি হতে পারে এমন সমস্ত অনুমানমূলক পরিস্থিতির জন্য" ফতোয়া (রায় প্রদান) করার চেষ্টা করা হয়েছে।" ৭
এর মধ্যে একটি হল- ""সঠিক আচরণের গুণাবলী প্রকাশ"," এখানে কীভাবে "যৌন মিলন এবং মহিলার সাথে মেলামেশা করতে হবে , নখ কাটানো, ঘুমানো, জাগ্রত হওয়া , প্রস্রাব এবং মলত্যাগ, হাঁচি দেওয়া, একটি আবাসস্থল প্রবেশ করা এবং রেখে যাওয়া এবং বিভিন্ন অসুস্থতা ও রোগের চিকিৎসা এবং নিরাময়ের জন্য সমস্ত কিছুর দিকনির্দেশনা দিয়েছেন।"[8]
এছাড়াও বিতর্কিতভাবে, মজলিশী খুব সংকীর্ণভাবে "বিজ্ঞান"-কে সংজ্ঞায়িত করে ধর্মগ্রন্থের আয়াতকে পরিপূর্ণ জ্ঞান হিসেবে গ্রহণ করাকে ধর্মীয় দায়িত্ব ও কর্তব্য নির্ধারণ করেছেন, যা আল্লাহ তাঁর ন্যায়বিচারে স্থির করেছেন। এবং ভবিষ্যদ্বাণীক ditionতিহ্যসমূহ (হাদীস) হিসাবে জ্ঞাত করেছেন যা দিন অবধি বৈধ ছিল পুনরুত্থান "। এর বাইরেও তিনি হুঁশিয়ারি দিয়েছিলেন, জ্ঞান সন্ধান করা "নিজের জীবন নষ্ট করা" এবং আরও খারাপ "সাধারণত ধর্মভ্রষ্টতা ও ধর্মবিরোধের দিকে পরিচালিত করে, যার ক্ষেত্রে পরিত্রাণের সম্ভাবনা দূরবর্তী।" ["] তিনি রহস্যবাদী বিদ্যালয়ের বিরোধিতা করেছিলেন মীর দামাদ ও মোল্লা সদ্রা দ্বারা নির্মিত দর্শন, যিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে কুরআন সর্বদা পুনরায় ব্যাখ্যার জন্য উন্মুক্ত ছিল এবং যুক্তির চেয়ে অন্তর্দৃষ্টি এ��ং আকৃষ্টতা থেকে মূল্যবান অন্তর্দৃষ্টি মূল্যবান ছিল। [১০]
কর্ম এবং অবদান
[সম্পাদনা]আল্লামা আল-মজলিসির সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ আগ্রহের ক্ষেত্রটি হাদীস ছিল। তিনি সহজেই উপলব্ধিযোগ্য স্টাইলে অসংখ্য রচনা লিখে তাঁর শিক্ষাকে জনপ্রিয় করেছিলেন, যাতে তিনি সাধারণ মানুষের জন্য প্রয়োজনীয় মতবাদের সংক্ষিপ্তসার করেছিলেন। [১১] আল্লামাঃ মজলিসিও ছিলেন অত্যন্ত জ্ঞানী লেখক। তিনি আরবি ও ফারসি উভয় ক্ষেত্রেই শতাধিক বই লিখেছিলেন।
তথ্যসূত্র
[সম্পাদনা]- ↑ Badruddīn, Amir al-Hussein bin (১৮ ডিসেম্বর ২০০৮)। The Precious Necklace Regarding Gnosis of the Lord of the Worlds। Imam Rassi Society।
- ↑ Moojan Momen, Introduction to Shi'i Islam (Yale University Press, 1985) (p.114) quoted in Soul of Iran, p.174