لاجامال
لاجامال | |
---|---|
اللقب | إله العالم السفلي |
مركز العبادة الرئيسي | تيرقا، شوشان، دلبات |
الآباء | أوراش ونينغال |
تعديل مصدري - تعديل |
كان لاجامال أو لاجامار (بالأكدية: "لا رحمة") إلهًا من بلاد ما بين النهرين مرتبطًا بشكل رئيسي بدلبات (تل الديلم الحديثة).[1][2] كان يتم عبادة شكل أنثوي من اللجامال في منطقة تيرقا على نهر الفرات في بلاد ما بين النهرين العليا. كما تم إدخال ذَكر لاجامال في وقت ما إلى آلهة شوشان في عيلام.[2]
كان يُنظر إلى لاجامال باعتباره إلهًا للعالم السفلي، وبهذه الصفة يمكن ربطه بنرغال بلاد ما بين النهرين أو إينشوشيناك العيلامي. في المصادر الرافدينية، كان والده هو أوراش، الإله الوصي على دلبات. وفي شوشان، شكل لاجامال ثنائيًا مع إشميكاراب، وهو إله مرتبط بالقانون والعدالة، في حين تشير الوثائق من ماري إلى أنها كانت مرتبطة في تيرقا بالإله المحلي إيكسودم.
شخصية
[عدل]اسم لاجامال يعني "لا رحمة" في اللغة الأكدية.[3] وفقًا لـ ويلفريد ج. لامبرت، يشير التحليل النحوي إلى أنها صيغة مصدر منفية.[4] تشمل التهجئة المعتمدة دلا-جا-ما-ال و دلا-جا-مال و دلا-قا-ما-ال و دلا-قا-مار و دلا-جا-مار و دلا-جا-ما-رو.[3] إن التهجئات التي تنتهي بحرف الراء تقتصر على المصادر الآشورية الحديثة.[5] هناك متغير آخر، وهو دلا-جا-ميل، [6]لاجاميل، "بلا رحمة"، وهو معروف من تعويذة واحدة[7] من دير، وهي مدينة لم يتم توثيق تقاليدها الكتابية بشكل جيد.[8] وقد اقترح أيضًا أن اسم دشو-نو-جي المعروف من نقشين ختمين هو ترجمة سومرية لكلمة لاجامال.[9] لوغال-شونوجيا (بالأكدية: بيل-لاجامال)، "السيد عديم الرحمة"، الذي يظهر في قائمة الآلهة أن أنوم (اللوح السادس، السطر 70) دون ملاحظة توضيحية، قد يمثل لقبًا مرتبطًا اشتقاقيًا.[10]
كان لاجامال مرتبطًا بالعالم السفلي.[3][11] يصفه ووتر هنكلمان بأنه كان يؤدي دور المدافع عن الشيطان في المعتقدات المتعلقة بحكم الأرواح في الحياة الآخرة الموثقة في النصوص من شوشان.[12] كما أن مانفريد كريبرنيك [الإنجليزية] يقبل أيضًا إمكانية أن يكون لاجامال قد خدم كمتهم في محاكمة الموتى.[13]
بُذلت محاولات لوضع لاجامال في فئة الآلهة التي تمثل الأبطال أو الأسلاف المؤلهين، والتي غالبًا ما يُفترض أن إيتور-مير وياكروب-إيل ينتميان إليها، ولكن وفقًا لجاك م. ساسون، كما هو الحال في حالة لاتاراك وإيلابا، فإن هذا الافتراض غير صحيح.[14]
جنس
[عدل]في أغلب المصادر المتاحة، يُنظر إلى لاجامال على أنه إله ذكر.[2] كان الموقع الوحيد الذي أشار فيه هذا الاسم بلا منازع إلى إلهة وليس إلهًا هو مدينة تيرقا في بلاد ما بين النهرين العليا في سوريا، كما يشير نص الاسم مسبوقًا بحرف تحديد مزدوج حصري للأسماء المؤنثة، مما أدى إلى كتابة د. نين لا-جا-ما-ال.[2] بينما والتر هينز [الإنجليزية]، وهو أحد الباحثين الأوائل في المصادر العيلامية، افترض أن لاجامال شخصية أنثوية في النصوص من شوشان،[15] ويعتبر ويلفريد ج. لامبرت وباحثون آخرون هذا الاستنتاج غير صحيح.[15]
الارتباطات مع الآلهة الأخرى
[عدل]كان يُنظر إلى لاجامال على أنه ابن أوراش، الإله الوصي على دلبات (لا ينبغي الخلط بينه وبين إلهة الأرض التي تحمل الاسم المماثل).[9] تم تأكيد العلاقة بينهما من خلال مقطع من قائمة الآلهة آن أنوم (اللوح الخامس، السطر 45).[2] كانت والدته نينجال.[16] في قائمة آلهة العصر البابلي الحديث من معبد نابو في بابل يظهر لاجامال بعد أوراش ونينجال.[17] في تعويذة ضد آفات الحقل، يظهر لاجامال إلى جانب إله أوراش (الإله المرافق) إيبتي-بت.[7]
النص أي إف كي 2 وقائمة الآلهة آن أنوم (اللوح السادس، السطر 8) يساوي بين لاجامال ونرغال.[9]
في شوشان، ارتبط لاجامال بإشميكاراب[9] وقاضي العالم السفلي إينشوشيناك.[18][11] يشير ناثان واسرمان إلى لاجامال وإشميكاراب باعتبارهما زوجين.[19]
تشير نسخة آشورية متأخرة من نص بابلي إلى لاجامار باعتباره "ملك ماري" (لوغال ša Mā-riki [20])، على الرغم من أن الإله نادرًا ما تم إثباته في الوثائق من تلك المدينة.[21] تربط المصادر المتعلقة برحلات تمثال لاجامال من تيرقا بالإله إيكسودم، الذي ربما اشتق اسمه من عبارة "استولى".[22] في آن أنوم يشير نفس الاسم إلى أحد كلاب مردوخ ، ولكن من غير المعقول أن يُفهم إيكشودوم الآخر أيضًا على أنه تابع للإله الوصي لبابل.[22]
عبادة
[عدل]أقدم شهادة على عبادة لاجامال هي نقش ختم من العصر السرجوني.[3] وقد تم إثبات وجود تماثيل لهذا الإله في وثائق من أور تعود إلى فترة أور الثالثة.[3] كان يوجد معبد مخصص للاجامال في دلبات،[23] وتعد مظاهر التفاني الشخصي، مثل استخدام صيغة "خادم لاجامال"، شائعة في الوثائق من هذا الموقع.[24]
وكانت مدينة تيرقا الواقعة في سوريا مدينة أخرى انتشرت فيها عبادة هذا الإله على نطاق واسع.[2] يسجل خطاب أرسله كبري داجان، الحاكم المحلي، إلى ملك ماري[25] رحلة طقسية لتماثيل لاجامال وإله محلي آخر، إيكسودم، إلى تيرقا،[9][26] بالإضافة إلى التضحيات لهذين الإلهين.[25] ومن المعروف أيضًا وجود احتفالات مماثلة تكريمًا لآلهة أخرى، مثل داجون[25] أو بيليت ناجار.[26] وبما أن الرسالة نفسها تذكر أن المطر بدأ بعد انتهاء رحلة الآلهة، فقد اقترح البعض أن الغرض من ذلك كان التأثير على الطقس.[27] تطلب رسالة مختلفة من مسؤول غير معروف وصول لاجامال وإيكسودوم،[28] بينما تنص رسالة أخرى على أن هذه الآلهة لا يمكنها السفر إلا في وقت السلم، وتحتاج إلى أن يرافقها مائة جندي.[29] وتنص وثيقة أخرى على أن الحكم صدر من قبل كبري داجان و"قاضي الملك" (ديان شريم) أمام لاجامال وياكروب إيل.[30] ومن المعروف أيضًا وجود استفسار وسيط الوحي من أرشيفات ماري يتعلق بالعدد الصحيح للقرون الموجودة على تاج لاجامال، مع ذكر اثنين وأربعة وثمانية كإجابات محتملة.[31] تشير ختمتان من تل الرماح إلى أن الحاكم المحلي، آشكور آدو، استخدم ختمًا منقوشًا عليه اسم لاجامال.[2]
الأسماء الثيوفورية التي تستحضر اسم لاجامال موثقة جيدًا في المصادر من دلبات منذ فترة بابل القديمة،[24] ولكنها كانت نادرة في أماكن أخرى في بلاد ما بين النهرين، مع الأمثلة المعروفة الوحيدة القادمة من سيبار (سبعة شهادات، من المحتمل أن يشير أحدها إلى رجل من دلبات)، ولارسا (شهادتان)، وماري (ثلاث شهادات، من المحتمل أن يشير اثنان منها إلى نفس الشخص) وكيشورا (شهادة واحدة).[24] من الأمثلة على الاسم من دلبات هو لاجامال-جاميل، "لاجامال هو الشخص الذي ينقذ".[2] كما تم العثور على أشياء كانت في الأصل مملوكة لرجل يحملها، وهو خادم الملك سومولائيل،[32] أثناء أعمال التنقيب في تلمن هويوك في تركيا.[33] وقد قيل إن الأسماء التي تستحضر اسم لاجامال من مدن أخرى غير دلبات يمكن افتراض أنها تشير إلى هجرة سكانها إلى أجزاء أخرى من بلاد ما بين النهرين، على غرار أسماء زبابا التي تشير إلى أصل عائلات الأشخاص الذين يحملونها في كيش.[34]
يشير نص طبوغرافي متأخر، لم يتم تأليفه قبل القرن السابع قبل الميلاد،[35] إلى أن لاجامال كان أحد الآلهة العديدة التي تم عبادتها في مجمع معبد إي-سارا في آشور.[36] في حين أنها كانت مخصصة للإله آشور، على عكس إنليل مثل اسمها السابق الذي كان جزءًا من إيكور في نفر،[37] وفقًا لأندرو ر. جورج، فمن المحتمل أن بعض الأضرحة الموجودة فيها على الأقل كانت مصممة على غرار تلك الموجودة في المدينة الأخيرة، كما يتضح من وجود واحد مخصص لنينيما بينهم.[38] قراءة اسم المزار المخصص لـ لاجامال، IM.إن كلمة شيد-كورا، وبالتالي معناها، ليست مؤكدة تمامًا.[35]
استقبال العيلامي
[عدل]وقد تم التعرف على إشارات إلى لاجامال في المصادر العيلامية أيضًا.[2] تم تقديمه إلى عيلام في الألفية الثانية قبل الميلاد.[11] مثل هدد، وشالا،[39] وبينيكير، ومنزات، وناهونتي، كان يُعبد في الغالب في الجزء الغربي من هذه المنطقة، بالقرب من شوشان،[40] كان أحد المواقع المرتبطة به بشكل خاص هو تشوغا باهن ويست.[40] كانت بعض معابده أمثلة على ما يسمى بـ سيان هوسام ، "المعابد في البستان"،[41] والتي ربما كانت لها وظائف جنائزية،[42] على الرغم من الإشارة إلى أن بعضها كانت تنتمي إلى آلهة ليس لها مثل هذه الجمعيات، مثل مانزات أو سيموت.[43] كان أحد هذه الهياكل، المخصص بشكل مشترك للاجامال وإينشوشيناك، يقع في بيت هولمي.[44]
يذكر العديد من الحكام العيلاميين هياكل مخصصة للاجامال في نقوشهم: وفقًا لنقوشه، قام شيلهاك-إينشوشيناك بترميم معبد للاجامال في شوشان،[45] بالإضافة إلى سيان هوسام مخصص له ولإينشوشيناك في تشوغا بان ويست.[43] ويذكر أيضًا أنه قام بإصلاح أحد هذه دور العبادة وخصصها مجددًا للاجامال وإينشوشيناك، باعتبارهما آلهته.[46] كوتير-ناهونتي [كوتير-ناهونتي الثالث.] قام بترميم (بوابة عظيمة) في لاجامال في شوشان.[47]
الأسماء الإلهية التي تستحضر لاغامال معروفة من المصادر العيلامية.[48] تم التعرف على واحد في نصوص من هفت تبه، ويُفترض أنه يتوافق مع كابناك القديمة.[49] علاوة على ذلك، هناك نقش شوتروك-ناهونتي الثاني [شوتروك ناخونتي الثاني.]، الذي حكم بين 716 و699 قبل الميلاد، يذكر فردًا يحمل اسم شيلهانا-هامرو-لاجامال،[50] من المحتمل أن يكون ابن شيلهاك-إينشوشيناك، الأخ الأصغر لهوتيلوتوش-إينشوشيناك، وربما حاكمًا عيلاميًا في حد ذاته، والذي وفقًا لدانيال ت. بوتس يجب أن يرجع تاريخ حكمه إلى أوائل القرن الحادي عشر قبل الميلاد.[51]
ذكر آشور بانيبال تمثالًا للاجامال من بين تلك التي حملها من سوسة كغنيمة.[9] ومن غير المعروف حاليًا ما إذا كان قد استمر عبادته في عيلام بعد ذلك الحدث.[9]
أهمية لاحقة
[عدل]تربط نظرية راسخة بين المجموعة العيلامية إينشوشيناك، ولاجامال، وإشميكاراب والمعتقد الزرادشتي اللاحق بأن الأرواح بعد الموت يحكم عليها مثرا، وسروشا، وراشنو.[52] ومع ذلك، فإن هذا الرأي غير مقبول عالميًا، وقد أُشير إلى أنه في حين أن أسماء كل من سراوشا وإشميكاراب مرتبطة اشتقاقيًا بمصطلحات تتعلق بالسمع، فإن وظائف راشنو ولاجامال في التقاليد التي ينتميان إليها لا يبدو أنها متشابهة.[19]
وقد اقترح أن اسم الملك العيلامي التوراتي كدرلعومر، المذكور في سفر التكوين 14: 1-17،[53] هو شكل فاسد من اسم افتراضي حيث يعمل لاجامال كعنصر ثيوفوري.[9] تم استعادة الشكل الأصلي المحتمل للاسم بشكل مضاربي على أنه كودور-لاجمال أو كوتير-لاجمال، حيث يعني العنصر الأول "الحماية" في الأكدية أو العيلامية على التوالي،[5] ولكن في وقت مبكر من عام 1869، شكك ثيودور نولدكه في تاريخية كدرلعومر.[53] لم يتم التعرف على أي حاكم عيلامي يحمل مثل هذا الاسم في المصادر التاريخية.[48]
المراجع
[عدل]- ^ van der Toorn 1995، صفحة 368.
- ^ ا ب ج د ه و ز ح ط Marchesi & Marchetti 2019، صفحة 5.
- ^ ا ب ج د ه Lambert 1983، صفحة 418.
- ^ Lambert 1987a، صفحة 163.
- ^ ا ب Becking 1999، صفحة 498.
- ^ George, Taniguchi & Geller 2010، صفحة 128.
- ^ ا ب George, Taniguchi & Geller 2010، صفحة 134.
- ^ George, Taniguchi & Geller 2010، صفحة 123.
- ^ ا ب ج د ه و ز ح Lambert 1983، صفحة 419.
- ^ Lambert 1987، صفحة 152.
- ^ ا ب ج Henkelman 2008، صفحة 330.
- ^ Henkelman 2008، صفحة 61.
- ^ Krebernik 2016، صفحة 351.
- ^ Sasson 2001، صفحة 413.
- ^ ا ب Jahangirfar 2018، صفحة 109.
- ^ Lambert & Winters 2023، صفحة 338.
- ^ Behrens & Klein 1998، صفحة 346.
- ^ Wiggermann 1997، صفحة 45.
- ^ ا ب Wasserman 2019، صفحة 876.
- ^ Nakata 1975، صفحة 23.
- ^ Lambert 2016، صفحات 71-72.
- ^ ا ب Lambert 1980، صفحة 45.
- ^ Marchesi & Marchetti 2019، صفحات 5-6.
- ^ ا ب ج Marchesi & Marchetti 2019، صفحة 6.
- ^ ا ب ج Matthews 1978، صفحة 155.
- ^ ا ب Feliu 2003، صفحة 123.
- ^ Cohen 1993، صفحة 294.
- ^ Sasson 2015، صفحة 255.
- ^ Sasson 2015، صفحة 268.
- ^ Feliu 2003، صفحة 116.
- ^ Sasson 2015، صفحات 254-255.
- ^ Marchesi & Marchetti 2019، صفحة 9.
- ^ Marchesi & Marchetti 2019، صفحة 4.
- ^ Harris 1976، صفحة 152.
- ^ ا ب George 1992، صفحة 187.
- ^ George 1993، صفحة 105.
- ^ George 1993، صفحة 145.
- ^ George 1992، صفحة 185.
- ^ Henkelman 2008، صفحة 313.
- ^ ا ب Álvarez-Mon 2015، صفحة 19.
- ^ Henkelman 2008، صفحة 443.
- ^ Henkelman 2008، صفحة 442.
- ^ ا ب Potts 2010، صفحة 58.
- ^ Henkelman 2008، صفحة 444.
- ^ Potts 1999، صفحة 238.
- ^ Potts 2010، صفحة 503.
- ^ Potts 2010، صفحة 501.
- ^ ا ب Becking 1999، صفحة 499.
- ^ Mofidi-Nasrabadi 2021، صفحة 5.
- ^ Malbran-Labat 2018، صفحات 470–471.
- ^ Potts 1999، صفحة 255.
- ^ Wasserman 2019، صفحات 875-876.
- ^ ا ب Potts 2018، صفحة 12.
مصادر
[عدل]- Álvarez-Mon، Javier (2015). "Like a Thunderstorm: Storm-gods 'Sibitti' wWrriors from Highland Elam". AION: Annali dell'Università degli Studi di Napoli "L'Orientale". ج. 74 ع. 1–4: 17–46. ISSN:0393-3180. اطلع عليه بتاريخ 2022-03-09.
- Behrens، Herman؛ Klein، Jacob (1998)، "Ninegalla"، Reallexikon der Assyriologie، اطلع عليه بتاريخ 2021-08-12
- Becking, Bob (1999), "Lagamar", In van der Toorn, Karel; Becking, Bob; van der Horst, Pieter W. (eds.), Dictionary of Deities and Demons in the Bible, Dictionary of Deities and Demons in the Bible (بالإنجليزية), Eerdmans Publishing Company, ISBN:978-0-8028-2491-2, Retrieved 2022-08-13
- Cohen، Mark E. (1993). The Cultic Calendars of the Ancient Near East. Bethesda, Md.: CDL Press. ISBN:1-883053-00-5. OCLC:27431674.
- Feliu، Lluís (2003). The god Dagan in Bronze Age Syria. Leiden Boston, MA: Brill. ISBN:978-90-04-13158-3. OCLC:52107444. اطلع عليه بتاريخ 2022-08-10.
- George، Andrew R. (1992). Babylonian Topographical Texts. Orientalia Lovaniensia analecta. Departement Oriëntalistiek. ISBN:978-90-6831-410-6. اطلع عليه بتاريخ 2023-06-01.
- George، Andrew R. (1993). House most high: the temples of ancient Mesopotamia. Winona Lake: Eisenbrauns. ISBN:0-931464-80-3. OCLC:27813103.
- George، Andrew R.؛ Taniguchi، Junko؛ Geller، M. J. (2010). "The Dogs of Ninkilim, part two: Babylonian rituals to counter field pests". Iraq. Cambridge University Press. ج. 72: 79–148. DOI:10.1017/s0021088900000607. ISSN:0021-0889. S2CID:190713244.
- Harris، Rivkah (1976). "On Foreigners in Old Babylonian Sippar". Revue d'Assyriologie et d'archéologie orientale. Presses Universitaires de France. ج. 70 ع. 2: 145–152. JSTOR:23282311. اطلع عليه بتاريخ 2021-10-06.
- Henkelman، Wouter F. M. (2008). The other gods who are: studies in Elamite-Iranian acculturation based on the Persepolis fortification texts. Leiden: Nederlands Instituut voor het Nabije Oosten. ISBN:978-90-6258-414-7.
- Jahangirfar، Milad (2018). "The Elamite Triads: Reflections on the Possible Continuities in Iranian Tradition". Iranica Antiqua. ج. 53: 105–124. اطلع عليه بتاريخ 2021-09-27.
- Krebernik, Manfred (2016), "Zwillingsgottheiten", Reallexikon der Assyriologie (بالألمانية), vol. 15, Retrieved 2022-08-13
- Lambert، Wilfred G. (1980)، "Ikšudu(m)"، Reallexikon der Assyriologie، ج. 5، اطلع عليه بتاريخ 2022-03-10
- Lambert، Wilfred G. (1983)، "Lāgamāl"، Reallexikon der Assyriologie، ج. 6، اطلع عليه بتاريخ 2021-08-11
- Lambert، Wilfred G. (1987)، "Lugal-šunugia"، Reallexikon der Assyriologie، ج. 7، اطلع عليه بتاريخ 2022-08-13
- Lambert، Wilfred G. (1987a)، "Lulal/Lātarāk"، Reallexikon der Assyriologie، ج. 7، اطلع عليه بتاريخ 2021-10-04
- Lambert، Wilfred G. (2016). Ancient Mesopotamian Religion and Mythology: Selected Essays. Tübingen: Mohr Siebeck. ISBN:978-3-16-153674-8. OCLC:945892683.
- Lambert، Wilfred G.؛ Winters، Ryan D. (2023). An = Anum and Related Lists. Mohr Siebeck. DOI:10.1628/978-3-16-161383-8. ISBN:978-3-16-161383-8.
- Malbran-Labat، Florence (2018). "Elamite Royal Inscriptions". The Elamite World. Routledge. ص. 464–480. DOI:10.4324/9781315658032-24. ISBN:9781315658032.
- Marchesi، Gianni؛ Marchetti، Nicoló (2019). "A babylonian official at Tilmen Höyük in the time of king Sumu-la-el of Babylon". Orientalia. ج. 88 ع. 1: 1–36. ISSN:0030-5367. اطلع عليه بتاريخ 2021-09-27.
- Matthews، Victor H. (1978). "Government Involvement in the Religion of the Mari Kingdom". Revue d'Assyriologie et d'archéologie orientale. Presses Universitaires de France. ج. 72 ع. 2: 151–156. JSTOR:23282224. اطلع عليه بتاريخ 2021-10-06.
- Mofidi-Nasrabadi، Behzad (2021)، "Haft Tappeh"، Haft Tappeh (Probably Ancient Elamite City of Kabnak)، The Encyclopedia of Ancient History: Asia and Africa، Wiley، ص. 1–7، DOI:10.1002/9781119399919.eahaa00036، ISBN:9781119399919، S2CID:244582005
- Nakata، Ichiro (1975). "A Mari Note: Ikrub-El and Related Matters". Orient. The Society for Near Eastern Studies in Japan. ج. 11: 15–24. DOI:10.5356/orient1960.11.15. ISSN:1884-1392.
- Potts، Daniel (1999). The archaeology of Elam: formation and transformation of an ancient Iranian state. New York: Cambridge University Press. ISBN:978-0-511-48961-7. OCLC:813439001.
- Potts، Daniel T. (2010). "Elamite Temple Building". From the foundations to the crenellations: essays on temple building in the Ancient Near East and Hebrew Bible. Münster: Ugarit-Verlag. ISBN:978-3-86835-031-9. OCLC:618338811.
- Potts، Daniel T. (2018). "Ælam regio: Elam in Western scholarship from the Renaissance to the late 19th century". The Elamite World. Abingdon, Oxon. ISBN:978-1-315-65803-2. OCLC:1022561448.
{{استشهاد بكتاب}}
: صيانة الاستشهاد: مكان بدون ناشر (link) - Sasson، Jack M. (2001). "Ancestors Divine?" (PDF). في van Soldt، Wilfred H.؛ Dercksen، Jan G.؛ Kouwenberg، N. J. C.؛ Krispijn، Theo (المحررون). Veenhof Anniversary Volume: Studies Presented to Klaas R. Veenhof on the Occasion of His Sixty-fifth Birthday. Pihans Series. Nederlands Instituut voor het Nabije Oosten. ISBN:978-90-6258-091-0. اطلع عليه بتاريخ 2022-08-10.
- Sasson، Jack M. (2015). From the Mari Archives: an Anthology of Old Babylonian Letters. Winona Lake, Indiana: Eisenbrauns. ISBN:978-1-57506-830-5. OCLC:907931488.
- van der Toorn، Karel (1995). "Migration and the Spread of Local Cults". Immigration and emigration within the ancient Near East: Festschrift E. Lipiński. Leuven: Uitgeverij Peeters en Departement Oriëntalistiek. ISBN:90-6831-727-X. OCLC:33242446.
- Wasserman، Nathan (2019). "The Susa Funerary Texts: A New Edition and Re-Evaluation and the Question of Psychostasia in Ancient Mesopotamia". Journal of the American Oriental Society. American Oriental Society. ج. 139 ع. 4. DOI:10.7817/jameroriesoci.139.4.0859. ISSN:0003-0279.
- Wiggermann، Frans A. M. (1997). "Transtigridian Snake Gods". في Finkel، I. L.؛ Geller، M. J. (المحررون). Sumerian Gods and their Representations. STYX Publications. ISBN:978-90-56-93005-9.