Глаз (символ)

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Это текущая версия страницы, сохранённая РобоСтася (обсуждение | вклад) в 06:29, 14 июля 2024 (стандартизация дат). Вы просматриваете постоянную ссылку на эту версию.
(разн.) ← Предыдущая версия | Текущая версия (разн.) | Следующая версия → (разн.)
Перейти к навигации Перейти к поиску

Глаз, как духовно-религиозный символ, будучи органом зрения, тесно связан со светом, способностью духовного видения, познания и открытия истины[1][2].

А поскольку зрение, это своего рода отражение окружающего мира в душе человека, глаз и сам стали считать зеркалом души, считая что отражение души можно увидеть в глазах человека извне[1].

Дурной глаз

[править | править код]

С представлением о глазах, как о зеркале души связано и архаическое представление о том, что глаза способны излучать некую духовную энергию. В суевериях многих народов недобрый взгляд злого и/или обладающего магической силой существа способен нанести вред наблюдаемому. Так взгляд Медузы Горгоны, героини греческих мифов, был способен превращать в камень, а злой взгляд Балора, короля фоморов в ирландской саге действовал, когда четверо мужчин поднимали веко его глаза. Для защиты от дурного глаза люди изготавливали различные амулеты[2], это суеверие живо и поныне.

В Древнем Египте

[править | править код]
Соколиный глаз Гора

Как глаз часто ассоциируется с солнцем в микрокосме, который нередко видят в человеке, так и Солнцу многие народы поклонялись или поклоняются как всевидящему оку божества (к примеру, семанги, бушмены, огнеземельцы)[1]. Подобный культ был и в Древнем Египте, и, в частности, был связан с сокологоловым богом Гором, правый и левый глаза которого ассоциировались с солнцем и луной. Стилизованное изображение левого соколиного глаза Гора (луны) известно как Уаджет. Его использовали для амулетов, символизировавших различные аспекты божественного миропорядка, от царской власти до плодородия[2][3].

Средневековая Европа

[править | править код]
«Ужин в Эммаусе», Понтормо, 1525 год

Ассоциация глаза (ока) в треугольнике с промыслом Божим встречалась в христианстве задолго до появления масонства. В европейской иконографии позднего Возрождения это было явным символом христианской Троицы[4]. Итальянский живописец Понтормо изобразил Око Провидения на полотне «Ужин в Эммаусе» (1525 год). В семнадцатом веке всевидящее око иногда изображают окружённым облаками или солнечными лучами. Око Божие в треугольнике до сих пор используется в церковной архитектуре и христианском искусстве как символ Троицы, вездесущности Бога.

С конца XVIII века символ, называемый «Всевидящее око» появляется в оформлении русских храмов[5]. Имеет и другое название — Око провидения — выражение, пришедшее в русский язык из христианства, и означающее «промысел Всевышнего, всеведение Божие»[6]. Позднее аналогичные изображения начинают выполнять на иконописной доске, как иконы. Они получили широкое распространение в середине XIX века[5].

До середины XVIII века символ использовался в качестве различных изображений на боевых знамёнах[7]. В XIX веке неоднократно можно встретить изображения на медалях[8].

Православная икона

[править | править код]

С конца XVIII — пер.пол. XIX веков изображение Всевидящего ока, вписанного в треугольник, появляется в росписях православных храмов. Позднее в русской иконографии, преимущественно среди старообрядцев, встречается икона «Всевидящее око Божие», являющаяся символико-аллегорической композицией на слова Священного писания о неусыпно всевидящем и всеведущем Христе. Идея иконы восходит к словам Библии: «Вот, око Господне над боящимися Его и уповающими на милость Его» (Пс. 32: 18)[9].

Русский классицизм

[править | править код]

Начиная с XVIII века в России распространяется западноевропейский вариант трактовки Всевидящего ока, связанный с влиянием, в частности масонства.

Египетские мотивы классицизма проникали в русское искусство (екатерининский классицизм), стремящееся не отставать от моды. Главными их распространителями в период царствования Екатерины Великой — великий князь Павел Петрович, склонявшийся к масонству, и видный масон Александр Сергеевич Строганов. Египетско-масонские элементы находятся в воздвигнутых по их приказам сооружениях. «Распространившееся масонство, в мистике и сложной символике которого важное место получили египетские божества Осирис и Исида и другие мотивы, повлияло на садово-парковую и погребальную архитектуру. Изученные объекты свидетельствуют о преобладании на ранней стадии проявления стиля „элинизирующей“ тенденции. Причина этого кроется, скорее всего, в том, что русские архитекторы знакомились с образцами этого стиля в Европе, прежде всего, в Италии»[10].

Изображение «Всевидящего ока» используется на Большой печати США, откуда оно попало на американскую однодолларовую купюру. Также «Всевидящее око» размещено на аверсе медали «В память Отечественной войны 1812 года».

Примечания

[править | править код]
  1. 1 2 3 Meslin, Michel. EYE / Thomson Gale. — Encyclopedia of Religion. — 2005. — Т. 5. Архивировано 20 ноября 2015 года.
  2. 1 2 3 Ганс Бидерманн, научн. редактор русского перевода И. С. Свенцицкая. Глаз // Энциклопедия символов. — М.: Республика, 1996. — С. 55—56. — 336 с. — ISBN 5-250-02592-7.
  3. Шеркова Т. А. «Око Гора»: символика глаза в додинастическом Египте // Вестник древней истории. — 1996. — № 4. Архивировано 19 сентября 2012 года.
  4. David Baker. Optical connections: The all-seeing eye. opticianonline.net (21 февраля 2020).
  5. 1 2 Иконы России: Всевидящее око Божие. Дата обращения: 28 февраля 2015. Архивировано 22 октября 2017 года.
  6. Око // Словарь церковно-славянского и русского языка. Дата обращения: 4 марта 2015. Архивировано 2 апреля 2015 года.
  7. К. К. Мамаев «Символика знамён петровского времени». Дата обращения: 20 апреля 2015. Архивировано 27 апреля 2015 года.
  8. Ионина Н. 100 великих наград. М.: Вече, 2003. Дата обращения: 3 мая 2020. Архивировано 7 марта 2016 года.
  9. Ж. Г. Белик. О. Е. Савченко. Всевидящее око Божие Архивная копия от 22 октября 2017 на Wayback Machine // Иконы России.
  10. В. А. Дубровина. Египетские мотивы в архитектуре Западной Европы и России XVIII — начала XX веков

Литература

[править | править код]