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Pan-islamismo

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Islã por país              Sunita              Xiita      Ibadi

Pan-islamismo (em árabe: الوحدة الإسلامية) é um movimento político que evoca a unidade dos Estados islâmicos, cujas raízes se situam em Jamal al-Din al-Afghani, divulgador de ideais pan-islâmicos no mundo árabe. Ele possuía uma visão romântica da história do povo árabe e marcada por um profundo pensamento anti-iluminista, renegando as ideias de Jean Jacques Rousseau e François Voltaire, por exemplo. Analogamente à noção de kräfte, termo de origem germânica que remete à ideia de "força", Afghani desenvolve a ideia romântica de uma nação que é capaz de manter sua unidade/identidade através de forças intrínsecas que são capazes, por sua vez, de mantê-la coesa e homogênea. Posteriormente, suas ideias foram retomadas pelo aiatolá Khomeini durante a revolução islâmica ocorrida em 1979 no Irã.

História

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O modelo pan-islamismo visa os primeiros anos do Islã - o reinado de Maomé e do primeiro califado - quando se acreditava que o mundo muçulmano era forte e não corrompido em um único Estado.

Na era moderna, o pan-islamismo foi defendido por Jamal al-Din al-Afghani, que buscou a união entre os muçulmanos para resistir à ocupação colonial de terras muçulmanas. Afegãos temiam que o nacionalismo dividisse o mundo muçulmano e acreditavam que a unidade muçulmana era mais importante que a identidade étnica. Embora às vezes descrito como "liberal",[1] al-Afghani não defendeu o governo constitucional, mas simplesmente imaginou "a derrubada de governantes individuais que eram negligentes ou subservientes a estrangeiros, e sua substituição por homens fortes e patrióticos."[2] Em uma resenha dos artigos teóricos de seu jornal em Paris, não havia nada "favorecendo a democracia política ou o parlamentarismo", segundo seu biógrafo.[2]

Pan-islamismo no mundo pós-colonial estava fortemente associado ao islamismo. Líderes islâmicos como Sayyid Qutb, Abul Ala Maududi e Ayatollah Khomeini enfatizaram sua crença de que um retorno à lei tradicional da Sharia tornaria o Islã unido e forte novamente. Extremismo dentro do Islã remonta ao século 7 para os Carijitas. A partir de sua posição essencialmente política, eles desenvolveram doutrinas extremas que os diferenciam dos muçulmanos tradicionais sunitas e xiitas. Os Carijitas foram particularmente notados por adotarem uma abordagem radical a Takfir, por meio da qual declararam que outros muçulmanos eram incrédulos e, portanto, consideravam-nos dignos de morte.[3][4][5]

No período de descolonialismo após a Segunda Guerra Mundial, o nacionalismo árabe ofuscou o islamismo, que denunciou o nacionalismo como não-islâmico. No mundo árabe, partidos pan-arábicos seculares – partidos baath e nasserista – tiveram ramificações em quase todos os países árabes e tomaram o poder no Egito, na Líbia, no Iraque e na Síria. Os islâmicos sofreram severa repressão; seu principal pensador Sayyid Qutb, foi preso, sofreu tortura e mais tarde foi executado.[6] O presidente egípcio Nasser viu a ideia da unidade muçulmana como uma ameaça ao nacionalismo árabe.[7]

Na década de 1950, o governo do Paquistão fez uma campanha agressiva para incentivar a união entre os muçulmanos e a cooperação entre os Estados muçulmanos. Mas a resposta da maioria dos países muçulmanos a esses esforços paquistaneses não foi encorajadora. Líderes paquistaneses, experientes na intensidade do conflito hindu-muçulmano no sul da Ásia durante o movimento paquistanês, acreditaram na justiça de sua causa e, enquanto projetavam entusiasticamente o islamismo na política externa, não conseguiram entender que o Islã não desempenhava o mesmo papel de programas nacionalistas da maioria dos Estados do Oriente Médio. Muitos países muçulmanos suspeitavam que o Paquistão aspirava à liderança do mundo muçulmano.[8]

Após a derrota dos exércitos árabes na Guerra dos Seis Dias, o islamismo e o pan-islã começaram a reverter sua relativa posição de popularidade com o nacionalismo e o pan-arabismo. Os eventos políticos no mundo muçulmano no final da década de 1960 convenceram muitos países muçulmanos a mudar suas ideias anteriores e a responder favoravelmente ao objetivo paquistanês de unidade muçulmana. Nasser abandonou sua oposição a uma plataforma pan-islâmica e tais desenvolvimentos facilitaram a primeira conferência de cúpula de chefes de Estados muçulmanos em Rabat em 1969. Esta conferência acabou sendo transformada em um órgão permanente chamado Organização para a Cooperação Islâmica.[9]

Em 1979, a Revolução Iraniana destituiu o poder do xá Mohammad Reza Pahlavi e, dez anos depois, os mujahidins afegãos muçulmanos, com grande apoio dos Estados Unidos, conseguiram forçar a União Soviética a sair do Afeganistão. Muçulmanos sunitas pan-islâmicos, como Maududi e a Irmandade Muçulmana, abraçaram a criação de um novo califado, pelo menos como um projeto de longo prazo. O Guia xiita Ruhollah Khomeini[Note 1] também abraçou um supra-estado islâmico unido[Note 2] mas a viu liderada por um estudioso religioso (xiita) de fiqh (um faqih).[14]

Esses eventos galvanizaram os islâmicos em todo o mundo e aumentaram sua popularidade junto ao público muçulmano. Em todo o Oriente Médio, e em particular no Egito, os vários ramos da Irmandade Muçulmana desafiaram significativamente os governos seculares nacionalistas ou monárquicos muçulmanos.

No Paquistão, o Jamiat-e Islami gozou de apoio popular, especialmente desde a formação do MMA, e na Argélia, o FIS era esperado para vencer as eleições canceladas em 1992. Desde o colapso da União Soviética, Hizb-ut-Tahrir emergiu como uma força pan-islâmica na Ásia Central e nos últimos cinco anos desenvolveu algum apoio do mundo árabe.[15]

Um recente defensor do pan-islamismo foi o falecido primeiro-ministro turco e fundador do movimento Millî Görüş, Necmettin Erbakan, que defendeu a ideia da União Pan-Islâmica (İslam Birliği) e tomou medidas em seu governo para atingir esse objetivo, estabelecendo o Desenvolvendo 8 Países (ou D8, em oposição ao G8) em 1996 com a Turquia, Egito, Irã, Paquistão, Indonésia, Malásia, Nigéria e Bangladesh. Sua visão foi a unidade gradual das nações muçulmanas através da colaboração econômica e tecnológica semelhante à UE com uma unidade monetária única (İslam Dinarı),[16] projetos conjuntos aeroespaciais e de defesa, desenvolvimento de tecnologia petroquímica, rede regional de aviação civil e um acordo gradual com os valores democráticos. Embora a organização se reunisse nos níveis presidencial e ministerial e os projetos de colaboração moderada continuassem até hoje, o ímpeto foi instantaneamente perdido quando o chamado Golpe pós-moderno de 28 de fevereiro de 1997 acabou derrubando o governo de Erbakan.[17]

Ver também

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Organizações:

História:

Notas

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  1. ↑ Khomeini afirmou que os muçulmanos deveriam estar "unidos e firmes contra os ocidentais e poderes arrogantes".[10] "Estabelecer o Estado islâmico em todo o mundo pertence aos grandes objetivos da revolução."[11] Ele declarou a semana do nascimento de Maomé (a semana entre os dias 12 a 17 de Rabi' al-awwal) como o Semana da unidade. Então ele declarou a última sexta-feira do Ramadã como Dia Internacional dos Quds em 1981.[12]
  2. ↑ " ... o imperialista no final da Primeira Guerra Mundial dividiu o Estado otomano, criando em seus territórios cerca de dez ou quinze pequenos Estados. Então cada um deles foi confiado a um de seus servos ou a um grupo ... A fim de assegurar a unidade da ummah islâmica, é imperativo que nós estabeleçamos um governo. tal governo servirá para preservar a unidade disciplinada dos muçulmanos."[13]

Referências

  1. ↑ such as by a contemporary English admirer, Wilfrid Scawen Blunt, (see: Wilfrid Scawen Blunt, Secret History of the English Occupation of Egypt (Londres: Unwin, 1907), p. 100.)
  2. ↑ a b Nikki R. Keddie, Sayyid Jamal ad-Din “al-Afghani”: A Political Biography (Berkeley: University of California Press, 1972), pp. 225-26.
  3. ↑ «Another battle with Islam's 'true believers'». The Globe and Mail 
  4. ↑ «Cópia arquivada» (PDF). Arquivado do original (PDF) em 2 de agosto de 2014 
  5. ↑ Jebara, Mohamad Jebara More Mohamad. «Imam Mohamad Jebara: Fruits of the tree of extremism». Ottawa Citizen 
  6. ↑ «Nationalism vs Islam». Al Jazeera. 18 de fevereiro de 2008. Consultado em 29 de dezembro de 2016 
  7. ↑ H. Rizvi (15 de janeiro de 1993). Pakistan and the Geostrategic Environment: A Study of Foreign Policy. [S.l.]: Palgrave Macmillan UK. pp. 72–. ISBN 978-0-230-37984-8 
  8. ↑ H. Rizvi (15 de Janeiro de 1993). Pakistan and the Geostrategic Environment: A Study of Foreign Policy. [S.l.]: Palgrave Macmillan UK. pp. 71–. ISBN 978-0-230-37984-8 
  9. ↑ H. Rizvi (15 de Janeiro de 1993). Pakistan and the Geostrategic Environment: A Study of Foreign Policy. [S.l.]: Palgrave Macmillan UK. pp. 73–. ISBN 978-0-230-37984-8 
  10. ↑ «Imam Emphasized Unity Between Shia and Sunni: Ayatollah Mousawi Jazayeri». Imam Khomeini 
  11. ↑ (Resalat, 25 de Março de 1988) (p.69, The Constitution of Iran por Asghar Schirazi, Tauris, 1997
  12. ↑ «Iran's unfinished crisis Nazenin Ansari, 16–09–2009». Opendemocracy.net. 18 de Setembro de 2009. Consultado em 12 de junho de 2018. Arquivado do original em 10 de novembro de 2014 
  13. ↑ Khomeini, Ruhollah (c. 1980). Islamic Government: Governance of the Jurist. [S.l.]: Alhoda UK. p. 29 
  14. ↑ Khomeini, Ruhollah, Islam and Revolution, Mizan Press, p.59
  15. ↑ Hizb-ut-Tahrir's Growing Appeal in the Arab World Arquivado em 2007-07-03 no Wayback Machine Jamestown Foundation
  16. ↑ [1] Erbakan currency
  17. ↑ [2] Arquivado em 17 de dezembro de 2014, no Wayback Machine. D8 History

Bibliografia

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  • AL-AZMEH, Aziz. Islams and modernities. Nova York: Verso, 1996.

Ligações externas

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