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El El (hebrajskie אֵל) jest najważniejszym bogiem mitologii kanaanejskiej. Ponoć przedstawia pewien rodzaj byka. Nazywa się go także Eloáh, Eláh, co w języku arabskim zmieniło się na Allah.

El było to w drugim tysiącleciu p. n. e. imię najwyższego boga czczonego przede wszystkim na obszarze Lewantu. Określenie El/Il jest w wielu językach semickich rzeczownikiem pospolitym oznaczającym „istotę boską” albo „naturę boską” ale także imieniem własnym^[1]. El (hebrajskie אל) jest to północnozachodniosemickie słowo i imię, które znaczy: bóstwo, bóg. Na całym Bliskim Wschodzie, El albo Izer był najwyższym bogiem, ojcem rodzaju ludzkiego i wszystkich stworzeń, a także mężem bogini Aszery, o czym świadczą tabliczki z Ugarit. Słowo El znajduje się na początku listy bogów, jako Najstarszy Bóg i Ojciec wszystkich Bogów, w ruinach Biblioteki Królewskiej cywilizacji Ebla na wykopaliskach w Tell Mardikh w Syrii (datowane na 2300r. p. n. e.). El mógł być kiedyś bogiem pustyni, ponieważ niektóre mity podają, że miał dwie żony i zbudował z nimi i swoimi dziećmi sanktuarium na pustyni. El był ojcem wielu bóstw, z których najważniejszymi byli Hadad, Jam i Mot. Każdy z nich miał atrybuty podobne do greckich bogów- odpowiednio: Zeusa, Posejdona (lub Ofiona) i Hadesa (lub Tanatosa). Starożytni greccy pisarze identyfikowali boga El z Kronosem (nie Chronosem). El - w mitologii ugaryckiej najwyższy bóg kananejski, który wg. tekstów z Ugarit (XV-XIV wiek p.n.e.) był stwórcą świata, ojcem i przywódcą bogów i ludzi - królem i sędzią, strażnikiem porządku kosmicznego i politycznego, wspierającym królów w sprawowaniu władzy. Występuje również jako mędrzec wyjaśniający sny. Był: wieczny, mądry, sprawiedliwy, dobry i miłosierny, życzliwy ludziom. Przedstawiano go jako siwobrodego mężczyznę, stojącego na szczytach gór lub na byku co miało symbolizować jego potęgę, albo pod postacią byka co miało oznaczać siłę seksualną w akcie tworzenia bogów. Jego żoną była Elat^[2]. Na jednej z płaskorzeźb z Ugarit jest przedstawiony jako starzec z rogami na głowie siedzący na tronie. Miał wiele dzieci, ale do najważniejszych należeli: Hadad, Baal, Aszera, Jam i Mot. Z czasem zdetronizował go syn Baal i zajął jego miejsce. Mit o przejęciu władzy przez Baala przypomina grecką opowieść o przejęciu władzy nad światem przez Zeusa jak również nordycki mit objęcia panteonu władzy przez Odyna.. El jest to słowo w językach północnozachodniosemickich oznaczające „boga”. Mogło ono przyjąć różnorodne znaczenia w zależności od miejsca, w którym jest poświadczone i słuzyło do określania boga, który zajmował ważne miejsce w różnych panteonach. El (hebrajskie אֵל) jest to słowo północnozachodniosemickie, które tłumaczy się tradycyjnie jako „bóg” albo „bóstwo”. W niektórych wypadkach, zależnie od kontekstu nie jest tłumaczone- zostaje tylko El. W mitologii kanaanejskiej był głównym bóstwem zwanym ojcem wszystkich bogów. W znaleziskach archeologicznych zawsze jest wymieniany przed pozostałymi bóstwami i uważa się go za najstarszego z bogów^[3]. W całym Lewancie śródziemnomorskim był nazywany El albo Il- bogiem najwyższym, ojcem rodzaju ludzkiego i wszystkich stworzeń. Na tabliczkach z Ugarit figuruje także jako małżonek bogini Aszery (matki wszystkich bogów^[3], małżonki niebieskiej. Boga El można także znaleźć w ruinach Biblioteki Królewskiej w Ebla- na wykopaliskach z Tell Mardikh (Syria) datowanych na XXIVw. p.n.e.. W którymś momencie swojej historii mógł być bogiem pustyni. W micie napisane jest, że miał dwie żony i, że z nimi i z dziećmi zbudował świątynię na pustyni ^[3]. Najczęściej przedstawia się boga El jako byka. Nazywano go także Eloáh, Eláh, co w języku arabskim zamieniło się na Allah ^[3]. Bóg El zyje na górze G'r kvsi, co chwilami zapisuje się jako: Khurshan-Zur-Kas (Kjúrshan zur kas),

• w akkadyjskim Kāsu, Ks, Kōs.Błąd w przypisach: Brak znacznika zamykającego </ref> po otwartym znaczniku <ref>

El nombre Israel (IsraEl) significa ‘el que pelea con(tra) El’, según el pasaje de Génesis 32:23-28, aunque algunos otros autores lo traducen de diferentes maneras.^[4] Szablon:Cita

W pewnych okazjach Hebrajczycy używali słowa El, żeby odnieść się do boga JHWH, tyle tylko, że zamiast używać go w liczbie pojedynczej, używali liczby mnogiej: Elohim, אֱלׂהִים. Żydzi i chrześcijanie uważają, że to użycie liczby mnogiej ma znaczenie pluralis majestatis (czyli jest symbolem majestatu i boskości) w ten sposób, że, kiedy Elohim odnosi się do boga JHWH oznacza „silny” (Skizzen, 3, 169), albo ‘istota potężna’ (Dillmann). Niektórzy katolicy uważają, żemoże to być nieświadoma zapowiedź istnienia Trójcy Swietej.

Uno de los datos curiosos en los lugares donde se utiliza la forma El para referirse a Dios en vez de Elohim, paralelamente tienen el significado mismo del título que los demás pueblos semitas le daban a la deidad El, así en los pasajes en los que se refieren al dios como «el Fuerte de Israel» o «el Fuerte de Jacob» uno de los títulos raros de Dios en la Biblia de manera indirecta, literalmente dice «el Toro de Jacob» o «el Toro de Israel», un parafraseo de la frase se traduciría algo como «el toro del que pelea con el dios El» (Salmos 132:2,5, Isaías 1:24, 49; 26, 60:16, Salmo 22:16, entre otros).^[3]

En el idioma hebreo para designar a Dios se usa la forma "Abir" significando poderoso, fuerte, la forma "no sagrada" es "Abbir" del mismo significado, incluyendo la palabra Toro (nombre con el que se referían a «el otro El») así para referirse a Dios se utiliza Abir y para los demás Abbir, como en el caso de "los fuertes toros de Basan".^[5] Otros eruditos simplemente lo traducen de manera literal: ‘dioses’.

Una referencia a El en los textos ugaríticos y a Baal en representación del «jinete de las nubes», o «el que cabalga entre las nubes», es muy similar a las expresiones que la Biblia utiliza para el dios Yahvéh (Salmo 68:4, Deuteronomio 33:26, 2 Samuel 22:11).^[3]

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En otras ocasiones los israelitas usaban el nombre El, o Elohim, para referirse a una o varias divinidades extranjeras.

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Por la gran variedad de nombres divinos que pueden leerse en el Pentateuco (los cinco primeros libros de la Biblia), algunos autores plantean la teoría de que originalmente los pueblos semíticos que se agruparon bajo la denominación de “hebreos”, tenían creencias politeístas que progresivamente fueron perdiendo y adaptando hacia el monoteísmo, durante la época previa a las primeras adiciones que conformaron el Pentateuco.

Todos los nombres como Ismael, Miguel, Israel y demás eran una forma Teoforica, es decir los sufijos de los elementos (il, ilu o El) representan un "nombre divino" en este caso el supremo nombre del dios El, pero durante el reinado de Ebrum rey de Ebla quien se supone fue el patriarca Eber (Heber) de donde el nombre de Hebreos proviene, sugiere el Dr. Giovanni Pettinato cambió de forma Teoforica, de -el a -ya(w), de esta manera nombres como Mikailu (Miguel) se convirtieron en Mikaya(w) (Micaías), de esta manera el rey Ebrum cambio paulatinamente la religión de Ebla de su tiempo, asociándolo así con el nombre bíblico de Yahweh (-ya(w)), transformando a Yahweh en el dios nacional, en vez de El.^[6]

The Hebrew form (אל) appears in Latin letters in Standard Hebrew transcription as El and in Tiberian Hebrew transcription as ʾĒl. In the Tanakh ’elōhîm is the normal word for a god or the great god (or gods). But the form ’ēl also appears, mostly in poetic passages and in the patriarchal narratives attributed to the P source according to the documentary hypothesis. It occurs 217 times in the Masoretic text: 73 times in the Psalms and 55 times in the Book of Job, and otherwise mostly in poetic passages or passages written in elevated prose. It occasionally appears with the definite article as hā’Ēl 'the God' (for example in 2 Samuel 22.31,33–48). There are also places where ’ēl specifically refers to a foreign god as in Psalms 44.20;81.9 (Hebrew 44.21;81.10), in Deuteronomy 32.12 and in Malachi 2.11. The theological position of the Tanakh is that the names Ēl, ’Ĕlōhîm when used in the singular to mean the supreme and active 'God' refers to the same being as does Yahweh. All three refer to the one supreme god who is also the God of Israel, beside whom other supposed gods are either non-existent or insignificant. Whether this was a longstanding belief or a relatively new one has long been the subject of inconclusive scholarly debate about the prehistory of the sources of the Tanakh and about the prehistory of Israelite religion. In the P strand Yahweh claims in Exodus 6.2–3: I revealed myself to Abraham, to Isaac, and to Jacob as Ēl Shaddāi, but was not known to them by my name Yahweh. This affirms the identity of Yahweh with either Ēl in his aspect Shaddāi or with a god called Shaddāi. Also affirmed is that the name Yahweh is a more recent revelation. One scholarly position is that the identification of Yahweh with Ēl is late, that Yahweh was earlier thought of as only one of many gods and not normally identified with Ēl. In some places, especially in Psalm 29, Yahweh is clearly envisioned as a storm god, something not true of Ēl so far as we know. (Noted Parallel: El is derived from Sumerian Enlil, God of Wind) It is Yahweh who fights Leviathan in Isaiah 27.1; Psalm 74.14; Job 3.8 & 40.25/41.1, a deed attributed both to Ba’al/Hadad and ‘Anat in the Ugaritic texts, but not to Ēl. Such mythological motifs are variously seen as late survivals from a period when Yahweh held a place in theology comparable to that of Hadad at Ugarit; or as late henotheistic/monotheistic applications to Yahweh of deeds more commonly attributed to Hadad; or simply as examples of eclectic application of the same motifs and imagery to various different gods. Similarly it is argued inconclusively whether Ēl Shaddāi, Ēl ‘Ôlām, Ēl ‘Elyôn and so forth were originally understood as separate divinities. Albrecht Alt presented his theories on the original differences of such gods in Der Gott der Väter in 1929. But others have argued that from patriarchal times these different names were indeed generally understood to refer to the same single great god Ēl. This is the position of Frank Moore Cross (1973). What is certain is that the form ’ēl does appear in Israelite names from every period including the name Yiśrā’ēl 'Israel', meaning 'ēl strives' or 'struggled with él'. According to The Oxford Companion To World Mythology (David Leeming, Oxford University Press, 2005, page 118), "It seems almost certain that the God of the Jews evolved gradually from the Canaanite El, who was in all likelihood the 'God of Abraham'...If El was the high god of Abraham - Elohim, the prototype of Yahveh - Asherah was his wife, and there are archeological indications that she was perceived as such before she was in effect 'divorced' in the context of emerging Judaism of the seventh century B.C.E. (See 2 Kings 23:15)" The more traditional Orthodox Jewish opinion explains the depictions of Yahweh as performing these deeds attributed to other gods in the Ugaritic, etc. traditions as making the theological point that there is but one God and He is responsible for all natural forces and everything divine. This would cast Him in the roles that previously other gods had, as god of the weather and he who conquers deep sea creatures, etc. The apparent plural form ’Ēlîm or ’Ēlim 'gods' occurs only four times in the Tanakh. Psalm 29, understood as an enthronement psalm, begins: A Psalm of David. Ascribe to Yahweh, sons of gods (bênê ’Ēlîm), Ascribe to Yahweh, glory and strength Psalm 89:6 (verse 7 in Hebrew) has: For who in the skies compares to Yahweh, who can be likened to Yahweh among the sons of gods (bênê ’Ēlîm). Traditionally bênê ’ēlîm has been interpreted as 'sons of the mighty', 'mighty ones', for, indeed ’ēl can mean 'mighty', though such use may be metaphorical (compare the English expression God-awful). It is possible also that the expression ’ēlîm in both places descends from an archaic stock phrase in which ’lm was a singular form with the m-enclitic and therefore to be translated as 'sons of Ēl'. The m-enclitic appears elsewhere in the Tanakh and in other Semitic languages. Its meaning is unknown, possibly simply emphasis. It appears in similar contexts in Ugaritic texts where the expression bn ’il alternates with bn ’ilm, but both must mean 'sons of Ēl'. That phrase with m-enclictic also appears in Phoenician inscriptions as late as the 5th century BCE. One of the other two occurrences in the Tanakh is in the "Song of Moses", Exodus 15.11a: Who is like you among the gods (’ēlim), Yahweh? The final occurrence is in Daniel 11.35: And the king will do according to his pleasure; and he will exalt himself and magnify himself over every god (’ēl), and against the God of gods (’ēl ’ēlîm) he will speak outrageous things, and will prosper until the indignation is accomplished: for that which is decided will be done. There are a few cases in the Tanakh where some think ’ēl referring to the great god Ēl is not equated with Yahweh. One is in Ezekiel 28.2 in the oracle against Tyre: Son of man, say to the prince of Tyre: "Thus says the Lord Yahweh: 'Because your heart is proud and you have said: "I am ’ēl, in the seat of ’elōhîm (God or gods), I am enthroned in the middle of the seas." Yet you are man and not ’ēl even though you have made your heart like the heart of ’elōhîm ('God' or 'gods').'" Here ’ēl might refer to a generic god, not necessarily the high god Ēl and if it does so refer, the King of Tyre is certainly not thinking specifically of Yahweh. In Judges 9.46 we find ’Ēl Bêrît 'God of the Covenant', seemingly the same as the Ba‘al Bêrît 'Lord of the Covenant' whose worship has been condemned a few verses earlier. See Baal for a discussion of this passage. Psalm 82.1 says: ’elōhîm ('God') stands in the council of ’ēl he judges among the gods (elohim). This could mean that God, that is Yahweh, judges along with many other gods as one of the council of the high god Ēl. However it can also mean that God, that is Yahweh, stands in the divine council (generally known as the Council of Ēl), as Ēl judging among the other members of the Council. The following verses in which God condemns those whom he says were previously named gods (elohim) and sons of the Most High suggest God is here indeed Ēl judging the lesser gods. An archaic phrase appears in Isaiah 14.13, kôkkêbê ’ēl 'stars of God', referring to the circumpolar stars that never set, possibly especially to the seven stars of Ursa Major. The phrase also occurs in the Pyrgi Inscription as hkkbm ’l (preceded by the definite article h and followed by the m-enclitic). Two other apparent fossilized expressions are arzê-’ēl 'cedars of God' (generally translated something like 'mighty cedars', 'goodly cedars') in Psalm 80.10 (in Hebrew verse 11) and kêharrê-’ēl 'mountains of God' (generally translated something like 'great mountains', 'mighty mountains') in Psalm 36.7 (in Hebrew verse 6). For the reference in some texts of Deuteronomy 32.8 to 70 sons of God corresponding to the 70 sons of Ēl in the Ugaritic texts see ’Elyôn.

Christians accept the Hebrew Tanakh as part of scripture, generally translating El as "god" or "God." Some Christians take the Tanakh's use of the plural "Elohim" for God as confirming the Trinity (Father, Son, and Holy Spirit). According to church fathers of early Christianity, El was the first Hebrew name of God. Dante Alighieri in his De vulgari eloquentia suggests that the name was the first sound emitted by Adam: While the first utterance of humans after birth is a cry of pain, Dante assumed that Adam could only have made an exclamation of joy, which at the same time was addressing his Creator. In the Divina commedia, however, Dante contradicts this by saying that God was called I in the language of Adam, and only named El in later Hebrew, but before the confusion of tongues (Paradiso, 26.134). Unlike other Christians and unlike Jews, Latter-day Saints identify Elohim as a distinct deity from Yahweh, whom they identify with Jesus Christ. Elohim is viewed as God the father, while Yahweh, or Jesus Christ, is identified as God the Son.

In the euhemeristic account of Sanchuniathon Ēl (rendered Elus or called by his standard Greek counterpart Cronus) is not the creator god or first god. Ēl is rather the son of Sky and Earth. Sky and Earth are themselves children of ‘Elyôn 'Most High'. Ēl is brother to the god Bethel, to Dagon, and to an unknown god equated with the Greek Atlas, and to the goddesses Aphrodite/’Ashtart, Rhea (presumably Asherah), and Dione (equated with Ba’alat Gebal). Ēl is father of Persephone who dies (presumably an otherwise unknown Semitic goddess of the dead) and of Athene (presumably the goddess ‘Anat). Sky and Earth have separated from one another in hostility, but Sky insists on continuing to force himself on Earth and attempts to destroy the children born of such unions until at last Ēl, son of Sky and Earth, with the advice of the god Thoth and Ēl's daughter Athene attacks his father Sky with a sickle and spear of iron and drives him off for ever. So he and his allies the Eloim gain Sky's kingdom. In a later passage it is explained that Ēl castrated Sky. But one of Sky's concubines who was given to Ēl's brother Dagon was already pregnant by Sky and the son who is born of this union, called by Sanchuniathon Demarûs or Zeus, but once called by him Adodus, is obviously Hadad, the Ba‘al of the Ugaritic texts who now becomes an ally of his grandfather Sky and begins to make war on Ēl. Ēl has three wives, his sisters or half-sisters Aphrodite/Astarte (‘Ashtart), Rhea (presumably Asherah), and Dione (identified by Sanchuniathon with Ba‘alat Gebal the tutelary goddess of Byblos, a city which Sanchuniathon says that Ēl founded). Unfortunately Eusebius of Caesarea, through whom Sanchuniathon is preserved, is not interested in setting the work forth completely or in order. But we are told that Ēl slew his own son Sadidus (a name that some commentators think might be a corruption of Shaddai, one of the epithets of the Biblical Ēl) and that Ēl also beheaded one of his daughters. Later, perhaps referring to this same death of Sadidus we are told: But on the occurrence of a pestilence and mortality Cronus offers his only begotten son as a whole burnt-offering to his father Sky and circumcises himself, compelling his allies also to do the same. A fuller account of the sacrifice appears later: It was a custom of the ancients in great crises of danger for the rulers of a city or nation, in order to avert the common ruin, to give up the most beloved of their children for sacrifice as a ransom to the avenging daemons; and those who were thus given up were sacrificed with mystic rites. Cronus then, whom the Phoenicians call Elus, who was king of the country and subsequently, after his decease, was deified as the star Saturn, had by a nymph of the country named Anobret an only begotten son, whom they on this account called Iedud, the only begotten being still so called among the Phoenicians; and when very great dangers from war had beset the country, he arrayed his son in royal apparel, and prepared an altar, and sacrificed him. The account also relates that Thoth: ... also devised for Cronus as insignia of royalty four eyes in front and behind ... but two of them quietly closed, and upon his shoulders four wings, two as spread for flying, and two as folded. And the symbol meant that Cronus could see when asleep, and sleep while waking: and similarly in the case of the wings, that he flew while at rest, and was at rest when flying. But to each of the other gods he gave two wings upon the shoulders, as meaning that they accompanied Cronus in his flight. And to Cronus himself again he gave two wings upon his head, one representing the all-ruling mind, and one sensation. This is the form under which Ēl/Cronus appears on coins from Byblos from the reign of Antiochus IV (175–164 BCE) four spread wings and two folded wings, leaning on a staff. Such images continued to appear on coins until after the time of Augustus.

A bilingual inscription from Palmyra (KAI. 11, p. 43) dated to the first century equates Ēl-Creator-of-the-Earth with the Greek god Poseidon. Going back to the eighth century BCE the bilingual inscription at Karatepe in the Taurus Mountains equates Ēl-Creator-of-the-Earth to Luwian hieroglyphs read as da-a-ś, this being the Luwian form of the name of the Babylonian water god Ea, lord of the abyss of water under the earth. (This inscription lists Ēl in second place in the local pantheon, following Ba`al Shamîm and preceding the Eternal Sun.) Poseidon is known to have been worshipped in Beirut, his image appearing on coins from that city. Poseidon of Beirut was also worshipped at Delos where there was an association of merchants, shipmasters and warehousemen called the Poseidoniastae of Berytus founded in 110 or 109 BCE. Three of the four chapels at its headquarters on the hill northwest of the Sacred Lake were dedicated to Poseidon, the Tyche of the city equated with Astarte (that is ‘Ashtart), and to Eshmun. Also at Delos that association of Tyrians, though mostly devoted to Heracles-Melqart, elected a member to bear a crown every year when sacrifices to Poseidon took place. A banker named Philostratus donated two altars, one to Palaistine Aphrodite Urania (‘Ashtart) and one to Poseidon "of Ascalon". Though Sanchuniathon distinguishes Poseidon from his Elus/Cronus, this might be a splitting off of a particular aspect of Ēl in a euhemeristic account. Identification of an aspect of Ēl with Poseidon rather than with Cronus might have been felt to better fit with Hellenistic religious practice, if indeed this Phoenician Poseidon really is Ēl who dwells at the source of the two deeps in Ugaritic texts. More information is needed to be certain.

El dios El es de origen babilónico o mesopotámico en la personificación de Anu, para los pueblos cananeos era la deidad principal, el rey, creador de todas las cosas, el juez que dictaba lo que debían hacer tanto los hombres como los dioses, tuvo dos esposas Asera y Anat hermana de Hadad (Baal Raman (el trueno, señor del trueno), esta ultima, era llamada "la amante de los dioses", ambas eran diosas de la fertilidad.

El es el padre de la «divina familia» y presidente de la asamblea de los dioses en el Monte de la Reunión. Su equivalente en hebreo es har mo'ed, de donde sale la palabra griega armagedón. Es llamado «toro» por su fortaleza y potencia creativa, es el «Anciano de Días», la «Roca de las Edades», está representado en una roca en Ras Shara.^[7]

En los mitos es clasificado como Bny Bnwt que significa ‘creador de todas las cosas creadas’, aunque algunos lo traducen como ‘dador de potencia’. En las dos inscripciones halladas en Ras Shamra, El es retratado como un dios frío y distante, «en el flujo de los [dos] ríos», posiblemente el Edén, de donde un río fluía para formar a los ríos Tigris, Éufrates, Gihón y Pisón.^[7]

Aparte de ser llamado «el creador», también era llamado «el bondadoso», «el compasivo» (títulos que aparecen incluso en la Biblia. Sólo la adoración de esta deidad (o su nombre) nunca fue estigmatizada en la Biblia ni por los patriarcas. De hecho Abraham dio los diezmos a un sacerdote de «El, el Altísimo», llamado Melquisedec. Su esposa primaria fue Ashera o Asera, la madre de los dioses, representada en los santuarios cananitas con árboles ornamentados.^[6]

En Canaán el rey era nombrado «siervo de El» (similar al nombre del rey israelita David «El siervo de Dios». Esto describía el estatus de los reyes antiguos como ejecutores de la voluntad divina. Este título era visto como un privilegio y como una carga.^[7]

La supervivencia de la mitología cananea en el pueblo monoteísta de Israel, se puede encontrar en muchas partes de la Biblia, por ejemplo la concepción de Dios como presidente en la "corte de los dioses" o "la divina asamblea" (Bene'El), también es para referirse a la divina familia de El, en Deuteronomio 32, empieza con Israel en sus "lapsus" de fe y termina con el aserto de la destrucción de sus enemigos, la historia de Israel es expuesta como originando nombrando a su Dios Yahwe por el "altísimo" en la asamblea de «los hijos de El» (dígase en la septuaginta de los "Hijos de Israel", aunque la fecha de este poema es de disputa, la condenación de Israel por su apostasía no lo es, el cual data de 900 a. C. en Deuteronomio 32:8 representa la primera etapa de los israelitas en su adaptación del concepto de Dios al mando de la "corte divina" de la mitología cananea, la concepción de Dios como simplemente «el primero» en la «divina asamblea» no podría permanecer sin contención, despareciendo la corte completa en esta religión.^[7]

En los tiempos de Palestina, «los hijos de El» significaba ‘los dueños de los ganados, adoradores del dios-toro El’, y «las hijas de Adán» significaría ‘las mujeres de Adama (suelo, tierra)’ Adama era una diosa de la agricultura, en la Biblia simboliza a la tierra de donde Adán fue tomado, las hijas de Adama eran notorias por sus orgías (prostitución ritual). En aquellos tiempos era común que hubiesen sacerdotisas sexuales, que sirviesen en los templos, es posible que de aquí venga la historia de El seduciendo a dos mujeres mortales, y estas dándole hijos semidivinos, llamados Shalem (perfecto), y Shahar (alba), que posee alas (según el salmo 139:9), y su hijo fue el Ángel caído Helel (según Isaías 14:12).^[8]

La unión entre los dioses y mortales se encuentra en todas las mitologías del mundo: el dios Yahvéh sólo tiene a Jesucristo, producto de su unión con una mortal (la virgen María); el dios Alá no posee hijos. En cambio El —de donde provienen ambos dioses— llegó a tener una descendencia de mas de 70 deidades, por así decirlo antiguamente los habitantes de la tierra creían que la Realeza eran Hijos de Dios o de los dioses, estas creencias se encuentran desde el Mediterráneo y todo el Oeste de Asia, sin contar las demás partes del mundo, desde el momento en que el judaísmo hizo a un lado todas las deidades dejando solo a su Dios trascendental, y la transformación de este El(Ein)-Eloheinu, el cual nunca se caso con ninguna deidad, ni mortal, por tanto nunca tuvo hijos, llamarse hijo de Dios era un anatema, así el rabino Shimon ben Yohai se vio obligado a maldecir a todo aquel que pretendiera leer en la Torá y otros libros, como los "Hijos de Dios" en el sentido ugarítico. Esta interpretación había permanecido inmutable hasta su época (el siglo II), y solamente permitió el sentido bene elohim, que significara ‘dios’ y ‘juez’. De ahí la idea judía de que Elohim no significa ‘dioses’, la teoría de Ben Yojai era que un magistrado de un caso era poseído por el Espíritu de Dios (salmo 82:6).^[8]

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En los textos ugaritícos de Ras Shamra, pertenecientes a Ilimilku de Shubani (sumo sacerdote de Baal), los cuales fueron dictados por Atanu Purliani y subsidiados por el rey Niqmad II (1375-1345 a. C.).

• El puede significar ‘fuerte’ o ‘primero’, entre otras traducciones.
  • su cognado árabe Alá (Dios o ‘el dios’) también contiene los mismos epítetos de su contraparte hebrea y mesopotámica de Alá el bueno, el misericordioso y compasivo.^[3]

El hogar o la morada de El es una montaña de la cual fluyen dos ríos, estos dos ríos son las fuentes de todas las "aguas vivas" en el mundo, el equivalente griego de su morada seria el Monte Olimpo comparese con Ezequiel 4:7, Zacarias 14:8, y Apoc.22:1.^[3]

Los Acadios llamaron a sus predecesores "las gentes de Shumer esta palabra corresponde al hebreo de "las tierras de Shin'ar" (la tierra de los vigilantes), los Egipcios la llamaron Ta neter (T'Ntr) (la tierra de los Ancestros/dioses), estos emigraron hacia Egipto, a esta tierra tambien la llamaron Ta Ur (Antyigua (Ur) ciudad extraña o alejada), La Biblia habla de esta ciudad Ur de los Caldeos (Mesopotamia), de donde Abraham Emigraria.,^[9] asi los primeros dioses saldrian de las tierras de Shem

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Ahí vive en una tienda de campaña (¿el tabernáculo?) como todo patriarca, con su familia y ahí los hijos de El (Bene ha Elohim) forman la "Asamblea Divina", la cual El preside. Compárese con Salmos 74:4, Daniel 7:9,13,22 y Apocalipsis 4:4,10, 5:8,14, 11:16,19:4. Szablon:Cita

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Según el Oxford Companion to the Bible, los bene elohim (y variantes), se traducen como ‘asamblea de los dioses’ o ‘asamblea de los hijos de dios’, los cuales son llamados así colectivamente en la mitología ugarítica, por igual se ha encontrado inscripciones que de "los hijos de Dios" tanto en restos arqueológicos de Fenicia y en las inscripciones amonitas, siendo estos divinidades menores o subordinadas, el término fue usado extensamente en las religiones semíticas del Oeste (ver Génesis 6:2).

En el arte ugarítico, El es representado como un patriarca barbudo y muy bebedor de vino en festines (una imagen no muy dignificante en comparación del dios hebreo). hasta la fecha no se ha encontrado un templo construido en su honor, aunque por supuesto no se ha excavado toda la zona, esto puede hacer pensar que al igual que el dios El hebreo, era un «dios que no habitaba en templos hechos por manos de hombres», aparte de ser juez, era un dios sanador como lo demuestra al sanar a su hijo Kirta, aun Baal acudía a buscar su ayuda cuando se encontraba en problemas, ayudando a su siervo Danel (el Danel antiguo de la Biblia), siervo de Baal, así cualquier cosa primero se le tenia que pedir permiso para hacerla como en el caso de Anat para tomar venganza.^[3]

• Hasło słownikowe z Bartleby: American Heritage Dictionary: Semitic Roots omawiające temat ʾl (ang.)
• Hebrajska wymowa słowa El
• Tabliczki z Pyrgi- transliteracja tekstu fenickiego i etruskiego (ang.)
• Tabliczki z Pyrgi- analiza (ang.)

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