India Raya
India Raya (bahasa Inggeris: Greater India), alam India atau sfera budaya India (Indosphere) ialah kawasan yang terdiri daripada banyak negara dan wilayah di Asia Selatan dan Tenggara yang secara sejarah dipengaruhi oleh budaya India, yang terbentuk daripada pelbagai budaya asli yang berbeza di wilayah ini. Secara khusus, pengaruh Asia Tenggara pada India awal mempunyai kesan yang berkekalan ke atas pembentukan agama Hindu dan mitologi India. Agama Hindu sendiri terbentuk daripada pelbagai agama rakyat yang berbeza, yang bergabung semasa zaman Veda dan zaman berikutnya.[1] Istilah India Raya sebagai rujukan kepada bidang budaya India telah dipopularkan oleh rangkaian sarjana Bengali pada tahun 1920-an. Ia adalah istilah umum yang merangkumi benua kecil India, dan negara-negara sekitarnya yang dikaitkan secara budaya melalui pelbagai budaya. Negara-negara ini telah berubah kepada tahap yang berbeza-beza, dengan penerimaan dan induksi unsur budaya dan institusi antara satu sama lain. Sejak sekitar 500 SM, perdagangan darat dan maritim Asia yang berkembang telah menerbitkan rangsangan sosioekonomi dan budaya yang berpanjangan, dan penyebaran kepercayaan Hindu dan Buddha ke dalam kosmologi rantau ini, khususnya di Asia Tenggara dan Sri Lanka.[2] Di Asia Tengah, penyampaian idea kebanyakannya bersifat keagamaan.
Menjelang abad awal era Masihi, kebanyakan kerajaan di Asia Tenggara telah menyerap dengan berkesan aspek-aspek budaya, agama dan pentadbiran Hindu. Pengertian ketuhanan-kerajaan diperkenalkan oleh konsep Harihara, Sanskrit dan sistem epigrafi India yang lain diisytiharkan rasmi, seperti dinasti Pallava India selatan dan dinasti Chalukya.[3][4] Kerajaan-kerajaan India ini, istilah yang dicipta oleh George Cœdès dalam karyanya Histoire ancienne des états hindouisés d'Extrême-Orient,[5] dicirikan oleh daya tahan yang, integriti politik dan kestabilan pentadbiran yang mengejutkan.[6]
Di utara, idea agama India telah diasimilasikan ke dalam kosmologi orang Himalaya, dengan kesan paling mendalam di Tibet dan Bhutan, dan digabungkan dengan tradisi orang asli. Monastik Buddha meluas ke Afghanistan, Uzbekistan dan bahagian lain di Asia Tengah, dan teks dan idea Buddha telah diterima dengan mudah di China dan Jepun di timur.[7] Di sebelah barat, budaya India bercantum dengan Parsi Raya melalui Hindu Kush dan Pergunungan Pamir.[8]
Evolusi konsep
[sunting | sunting sumber]Konsep Tiga India adalah biasa dalam eropah Eropah praindustri. India Besar ialah bahagian selatan Asia Selatan, India Kecil adalah bahagian utara Asia Selatan, dan India Tengah adalah wilayah berhampiran Timur Tengah.[9] Bentuk Portugis ( Portugis: India Maior[9][10][11][12]) telah digunakan sekurang-kurangnya sejak pertengahan abad ke-15.[10] Istilah itu, yang nampaknya telah digunakan dengan ketepatan berubah-ubah,[13] kadangkala bermaksud hanya benua kecil India;[14] Orang Eropah menggunakan pelbagai istilah yang berkaitan dengan Asia Selatan untuk menamakan semenanjung Asia Selatan, termasuk High India, Greater India, Exterior India dan India aquosa.[15]
Walau bagaimanapun, dalam beberapa akaun pelayaran nautika Eropah, India Raya (atau India Major) meluas dari Pantai Malabar (kini Kerala) ke India extra Gangem[16] ("India di seberang Gangga," tetapi biasanya Hindia Timur, iaitu Kepulauan Melayu masa kini) dan India Minor, dari Malabar ke Sind.[17] India Jauh kadangkala digunakan untuk meliputi seluruh Asia Tenggara moden.[15] Sehingga abad ke-14, India juga boleh bermaksud kawasan di sepanjang Laut Merah, termasuk Somalia, Arab Selatan, dan Ethiopia (cth, Diodorus dari Sicily pada abad pertama SM mengatakan bahawa "sungai Nil naik di India" dan Marco Polo pada abad keempat belas mengatakan bahawa "India Kecil ... mengandungi ... Abash [Abyssinia]").[18]
Pada akhir geografi abad ke-19, India Raya merujuk kepada wilayah yang merangkumi: "(a) Himalaya, (b) Punjab, (c) Hindustan, (d) Burma, (e) Indocina, (f) Kepulauan Sunda, (g) Borneo, (h) Celebes, dan (i) Filipina."[19] Atlas Jerman membezakan Vorder-Indien (India anterior) sebagai semenanjung Asia Selatan, dan Hinter-Indien sebagai Asia Tenggara.[15]
India Raya atau Basin India Raya juga menandakan "Plat India ditambah sambungan utara yang diandai," hasil perlanggaran India–Asia.[20] Walaupun penggunaannya dalam geologi mengawali teori plat tektonik,[21] istilah ini telah menyaksikan peningkatan penggunaan sejak 1970-an. Tidak diketahui bila dan di mana penumpuan India–Asia (Plat India dan Eurasia) berlaku, pada atau sebelum 52 juta tahun dahulu. Plat telah menumpu sehingga 3,600 km (2,200 bt) ± 35 km (22 bt) . Pemendekan kerak atas didokumenkan dari rekod geologi Asia dan Himalaya sehingga kira-kira 2,350 km (1,460 bt) kurang.[22]
Konsep kerajaan India dan Indianisasi yang dicipta oleh George Coedès, pada asalnya menggambarkan prinsipaliti Asia Tenggara yang berkembang dari era biasa awal sebagai hasil interaksi sosioekonomi berabad-abad yang telah menggabungkan aspek utama institusi, agama, kenegaraan, pentadbiran, budaya, epigrafi, kesusasteraan dan seni bina asal India.[23][24]
Indianisasi Asia Tenggara
[sunting | sunting sumber]Pelayar Austronesia dari kepulauan Asia Tenggara mula menjalin hubungan dan perdagangan dengan India Selatan dan Sri Lanka seawal 500 SM. Ini mengakibatkan pengenalan budaya material Asia Tenggara (termasuk katamaran, bot cadik, bot papan jahit dan paan) dan kultigen (seperti kelapa, cendana, pisang dan tebu) ke Asia Selatan; serta menghubungkan budaya material India dan China. Laluan perdagangan Austronesia awal yang menghubungkan Pulau Asia Tenggara dengan India ini juga menjadi aspek maritim rangkaian perdagangan rempah yang lebih luas, yang kemudiannya turut digunakan oleh perdagangan maritim Tamil dan Arab. Hubungan yang berterusan antara Asia Tenggara dan Asia Selatan menghasilkan pertukaran budaya, di samping pertukaran komoditi.[26][27][25][28]
Kerajaan-kerajaan Hindu terawal muncul di Sumatera dan Jawa, diikuti oleh pemerintahan tanah besar seperti Funan dan Champa. Penerimaan unsur-unsur tamadun India dan penyesuaian individu telah merangsang kemunculan negara berpusat dan sistem kasta setempat di Asia Tenggara.[29][30][31]
Penyesuaian dan penerimaan
[sunting | sunting sumber]Budaya India mungkin diperkenalkan oleh pedagang, paderi, dan putera Hindu dan Buddha yang mengembara ke Asia Tenggara dari India pada beberapa abad terawal Masihi, dan akhirnya menetap di sana. Dorongan yang kuat pastinya datang dari kelas pemerintah di rantau ini yang menjemput Brahman untuk berkhidmat di mahkamah mereka sebagai imam, ahli nujum dan penasihat.[32] Aspek ketuhanan dan diraja berkait rapat dalam politik ini kerana ritual Hindu mengesahkan kuasa raja. Brahman dan paderi dari India memainkan peranan penting dalam menyokong dinasti pemerintah melalui ritual yang tepat. Penggabungan dinasti merupakan asas bagi kerajaan yang lebih terpusat yang muncul di Jawa, Sumatera, Kemboja, Burma, dan di sepanjang pantai tengah dan selatan Vietnam dari abad ke-4 hingga ke-8.[33]
Seni, seni bina, ritual, dan unsur budaya seperti Rāmāyaṇa dan Mahābhārata telah diterima pakai dan disesuaikan dengan ciri-ciri tempatan. Sistem kasta, walaupun diterima pakai, tidak pernah digunakan secara universal, dan dikurangkan untuk berkhidmat bagi kumpulan bangsawan terpilih sahaja.[34] Ramai yang bergelut untuk menetapkan tarikh dan menentukan bila Indianisasi di Asia Tenggara berlaku kerana struktur dan runtuhan ditemui yang serupa dengan yang terdapat di India.[35]
Negeri-negeri seperti Srivijaya, Majapahit dan empayar Khmer mempunyai kesinambungan wilayah, penduduk yang berdaya tahan dan lebihan ekonomi yang menyaingi negara di India sendiri. Borobudur di Jawa dan Angkor di Kemboja adalah, selain dari kemegahan mereka, contoh budaya, gaya, dan ekspresi serantau yang berkembang dengan jelas.[36][37]
Asia Tenggara dipanggil Suvarnabhumi atau Sovannah Phoum – "tanah emas" dan Suvarnadvipa – "kepulauan emas" dalam bahasa Sanskrit.[38] Ia sering dikunjungi oleh pedagang dari India timur, khususnya Kalinga. Hubungan budaya dan perdagangan antara dinasti Chola yang berkuasa di India Selatan dan kerajaan-kerajaan Hindu Asia Tenggara menyebabkan Teluk Benggala dipanggil "Tasik Chola", dan serangan Chola ke atas Srivijaya pada abad ke-10 CE merupakan satu-satunya contoh serangan tentera. oleh pemerintah India terhadap Asia Tenggara. Dinasti Pala di Bengal, yang menguasai kawasan tengah India Buddha, mengekalkan hubungan ekonomi, budaya dan agama yang erat, terutamanya dengan Srivijaya.[39]
Agama, kewibawaan dan keabsahan
[sunting | sunting sumber]Sistem politik dan sosial pra-India di Asia Tenggara ditandai dengan sikap acuh tak acuh relatif terhadap keturunan. Kerajaan Tuhan Hindu membolehkan pemerintah menggantikan kesetiaan dan membentuk politik kosmopolitan, dan pemujaan Shiva dan Vishnu digabungkan dengan penyembahan nenek moyang, sehingga pemerintah Khmer, Jawa, dan Cham mengiktiraf status separuh dewa sebagai keturunan Tuhan terhadap diri mereka. Tradisi Hindu, terutamanya hubungan dengan kesucian tanah dan struktur sosial, adalah wujud dalam ciri transnasional Hinduisme. Tradisi epik Mahābhārata dan Rāmāyaṇa mengukuhkan lagi keabsahan seorang penguasa yang dikenal pasti dengan Tuhan yang memerangi dan mengalahkan pelaku salah yang mengancam ketertiban etika dunia.[40]
Hinduisme tidak mempunyai pengasas sejarah tunggal, pihak berkuasa empayar berpusat di India atau struktur birokrasi, dengan itu memastikan kemerdekaan agama relatif bagi pemerintah individu. Ia juga membenarkan pelbagai bentuk ketuhanan, berpusat pada Trimurti triad Brahma, Vishnu, dan Shiva, dewa yang bertanggungjawab untuk penciptaan, pemeliharaan, dan pemusnahan alam semesta.[41]
Kesan Hindu dan Buddha memberi kesan yang besar terhadap banyak tamadun yang mendiami Asia Tenggara yang secara signifikan memberikan beberapa struktur kepada komposisi tradisi bertulis. Faktor penting untuk penyebaran dan penyesuaian agama-agama ini berasal dari sistem perdagangan abad ketiga dan keempat.[42] Untuk menyebarkan mesej agama-agama ini, sami Buddha dan paderi Hindu menyertai kelas pedagang dalam usaha untuk berkongsi nilai dan kepercayaan agama dan budaya mereka. Di sepanjang delta Mekong, bukti model agama India boleh diperhatikan dalam komuniti yang dilabel Funan. Terdapat rekod terawal yang diukir pada batu di Vocanh.[43] Ukiran terdiri daripada arkib Buddha dan skrip India selatan ditulis dalam bahasa Sanskrit yang bertarikh kepunyaan separuh awal abad ketiga. Agama India telah diserap dengan mendalam oleh budaya tempatan yang membentuk variasi tersendiri struktur ini untuk mencerminkan cita-cita mereka sendiri.
Kerajaan-kerajaan India pada abad ke-1 hingga ke-4 Masihi telah menerima pakai kosmologi dan ritual Hinduisme, konsep dewa raja terhadap para raja, dan Sanskrit sebagai tulisan rasmi. Walaupun memiliki integrasi budaya asas, kerajaan-kerajaan ini adalah autonomi dalam hak mereka sendiri dan berfungsi secara bebas.[44]
Kemerosotan Indianisasi
[sunting | sunting sumber]Kerajaan Khmer
[sunting | sunting sumber]Bermula sejurus selepas abad ke-12, kerajaan Khmer, salah satu kerajaan pertama yang memulakan pelesapan Indianisasi bermula selepas Jayavarman VII uang meluaskan sejumlah besar wilayah sehingga berperang dengan Champa.[Penjelasan diperlukan] Menjelang kejatuhan Kerajaan Khmer, zon politik dan budaya Khmer telah diambil, digulingkan, dan dijatuhkan juga.[45] Indianisasi bukan sahaja mengubah banyak aspek budaya dan politik, tetapi ia juga mengubah alam rohani, mewujudkan sejenis kebudayaan utara yang bermula pada awal abad ke-14, yang berleluasa kerana kemerosotan pesatnya di kerajaan India. Kemerosotan kerajaan Hindu dan percikan kerajaan Buddha membawa kepada pembentukan agama Buddha Sinhala ortodoks dan merupakan faktor utama yang membawa kepada kemerosotan Indianisasi. Sukhothai dan Ceylon ialah watak terkemuka yang membentuk pusat agama Buddha dan ini menjadi lebih popular berbanding agama Hindu.
Kebangkitan Islam
[sunting | sunting sumber]Bukan sahaja percikan agama Buddha menjadi penggerak untuk Indianisasi yang akan berakhir, tetapi kawalan Islam juga mengambil alih pada pertengahan abad ketiga belas untuk mengalahkan kerajaan Hindu. Dalam proses kedatangan Islam ke kerajaan-kerajaan tradisional Hindu, perdagangan banyak diamalkan dan orang India Islam kini mula menjadi pedagang di seluruh Asia Tenggara. Lebih-lebih lagi, apabila perdagangan menjadi lebih tepu di kawasan Asia Tenggara di mana Indianisasi pernah berterusan, wilayah tersebut telah menjadi lebih ramai penduduk Muslim. Apa yang dipanggil kawalan Islam ini telah menjangkau ke banyak pusat perdagangan di seluruh rantau Asia Tenggara, termasuk salah satu pusat yang paling dominan, Melaka, dan oleh itu telah menekankan kebangkitan Islamisasi yang meluas.[46]
Kerajaan India di Asia Tenggara
[sunting | sunting sumber]Tanah besar
[sunting | sunting sumber]- Funan: Funan ialah sebuah kerajaan yang merangkumi bahagian paling selatan semenanjung Indocina pada abad pertama hingga ke-6. Nama Funan tidak terdapat dalam mana-mana teks asal tempatan dari zaman itu, dan oleh itu dianggap sebagai eksonim berdasarkan rekod dua diplomat China, Kang Tai dan Zhu Ying yang tinggal di sana pada pertengahan abad ke-3 Masihi.[47] :24 Tidak diketahui nama apa yang diberikan oleh penduduk Funan kepada negara mereka. Sesetengah sarjana percaya sarjana Cina purba menyalin perkataan Funan daripada perkataan yang berkaitan dengan perkataan Khmer, bnaṃ atau vnaṃ (perkataan moden phnoṃ, "gunung"); manakala yang lain berpendapat bahawa Funan mungkin bukan transkripsi sama sekali, sebaliknya ia bermaksud seperti dalam bahasa Cina sendiri, yang bermaksud sesuatu seperti "selatan yang tenang". Berpusat di Hilir Mekong,[48] Funan dikenali sebagai budaya Hindu tertua di rantau ini, yang mencadangkan interaksi sosioekonomi yang berpanjangan dengan India dan rakan perdagangan maritim Indosfera.[4] Idea budaya dan agama telah sampai ke Funan melalui laluan perdagangan Lautan Hindi. Perdagangan dengan India telah bermula jauh sebelum 500 SM kerana bahasa Sanskrit belum lagi menggantikan Pali.[4] Bahasa Funan telah ditentukan sebagai bentuk awal Khmer dan bentuk tulisannya ialah Sanskrit.[49]
- Chenla ialah kerajaan pengganti Funan yang wujud dari sekitar akhir abad ke-6 hingga awal abad ke-9 di Indocina sebelum Empayar Khmer . Seperti pendahulunya, Chenla menduduki kedudukan strategik di mana laluan perdagangan maritim Indosfera dan sfera budaya Asia Timur bertemu, mengakibatkan pengaruh sosio-ekonomi dan budaya yang berpanjangan, bersama-sama dengan penggunaan sistem prasasti Sanskrit dari dinasti Pallava dan Chalukya di selatan India.[50][51] Pemerintah pertama Chenla, Vīravarman menerima pakai idea tentang kerajaan ilahi dan menggunakan konsep Harihara, dewa Hindu sinkretistik yang merangkumi pelbagai konsep kuasa. Penggantinya meneruskan tradisi ini, dengan itu mematuhi kod kelakuan Manusmṛti, Undang-undang Manu bagi kasta pahlawan Kshatriya dan menyampaikan idea kuasa politik dan agama.[3]
- Langkasuka: Langkasuka (-langkha ialah "tanah yang gemilang" dan -sukkha "kebahagiaan") ialah sebuah kerajaan Hindu kuno yang terletak di Semenanjung Tanah Melayu. Kerajaan itu, bersama-sama dengan penempatan Kedah Tua, mungkin merupakan wilayah terawal yang diasaskan di Semenanjung Tanah Melayu. Mengikut tradisi, penubuhan kerajaan berlaku pada abad kedua; legenda Melayu mendakwa Langkasuka diasaskan di Kedah, dan kemudiannya berpindah ke Pattani.[52]
- Campa: Kerajaan Campa menguasai kawasan yang kini terletak di selatan dan tengah Vietnam. Kerajaan terawal, Lâm Ấp telah diterangkan oleh sumber China sekitar 192 M. Agama yang dominan ialah Hindu, dan budaya Campa banyak dipengaruhi oleh India. Menjelang akhir abad ke-15, orang Vietnam - pembawa Sinosfera - telah menghapuskan kesan terakhir kerajaan maritim Campa yang pernah berkuasa.[53] Warga Cam terakhir yang masih hidup memulakan diaspora mereka pada 1471, dan ramai yang menetap semula di wilayah Khmer.[54][55]
- Khmer/Kambuja: Empayar Khmer telah ditubuhkan pada awal abad ke-9 dalam upacara permulaan mitos dan penyucian oleh pengasas Jayavarman II di Gunung Kulen (Gunung Mahendra) pada 802 M.[56] Penggantian penguasa yang berkuasa yang meneruskan tradisi devaraja Hindu memerintah era klasik tamadun Khmer sehingga abad ke-11. Agama Buddha kemudiannya diperkenalkan buat sementara waktu ke dalam amalan keagamaan diraja, dengan ketidaksinambungan dan penyahpusatan mengakibatkan penyingkiran berikutnya.[57] Kronologi diraja berakhir pada abad ke-14. Dalam tempoh empayar Khmer ini, fungsi masyarakat pentadbiran, pertanian, seni bina, hidrologi, logistik, perancangan bandar, kesusasteraan dan kesenian menyaksikan tahap pembangunan, penghalusan dan pencapaian yang belum pernah terjadi sebelumnya daripada ekspresi kosmologi Hindu yang berbeza.[58]
- Kerajaan Mon: Dari abad ke-9 hingga jatuhnya Kerajaan Pegu pada 1539, kerajaan-kerajaan Mon (Dwarawati, Haripunjaya, Pegu) terkenal kerana memudahkan pertukaran budaya kaum India di Burma rendah, khususnya dengan mempunyai hubungan yang kuat dengan Sri Lanka.
- Sukhothai : Orang Tai pertama yang memperoleh kemerdekaan daripada Empayar Khmer dan memulakan kerajaan mereka sendiri pada abad ke-13. Sukhothai ialah pelopor kepada Kerajaan Ayutthaya dan Kerajaan Siam. Walaupun secara etniknya adalah Thai, kerajaan Sukhothai dalam banyak cara ialah kesinambungan daripada tamadun Mon-Dvaravati Buddha, serta Empayar Khmer yang berjiran.[59][60]
Kepulauan
[sunting | sunting sumber]- Salakanagara: Kerajaan Salakanagara ialah kerajaan India pertama yang direkodkan secara sejarah di Jawa Barat, ditubuhkan oleh seorang pedagang India selepas berkahwin dengan seorang puteri Sunda tempatan. Kerajaan ini wujud antara 130 dan 362 M.[61]
- Tarumanagara ialah kerajaan India awal Sunda, terletak tidak jauh dari Jakarta moden, dan menurut prasasti Tugu, penguasa Purnavarman membina terusan yang mengubah aliran Sungai Cakung, dan mengeringkan kawasan pesisir bagi tujuan pertanian dan pemukiman. Dalam inskripsinya, Purnavarman mengaitkan dirinya dengan Vishnu, dan Brahmin secara ritual mendapatkan projek hidraulik.
- Kalingga: Kalingga ialah kerajaan India abad ke-6 di pantai utara Jawa Tengah, Indonesia. Ia merupakan kerajaan Hindu-Buddha yang terawal di Jawa Tengah, dan bersama-sama dengan Kutai dan Tarumanagara adalah kerajaan tertua dalam sejarah Indonesia.
- Malayu ialah sebuah kerajaan klasik Asia Tenggara. Sumber utama untuk banyak maklumat mengenai kerajaan adalah Sejarah Baru Tang, dan memoir sami Buddha Cina Yijing yang melawat pada 671 CE, dan menyatakan bahawa ia "diserap" oleh Srivijaya pada 692 CE, tetapi telah "terpisah" menjelang akhir abad kesebelas menurut Chao Jukua. Lokasi sebenar kerajaan ini menjadi subjek kajian di kalangan ahli sejarah.
- Srivijaya: Dari abad ke-7 hingga ke-13 Srivijaya, sebuah empayar maritim yang berpusat di pulau Sumatera di Indonesia, telah mengguna pakai Buddhisme Mahayana dan Vajrayana di bawah garis pemerintah dari Dapunta Hyang Sri Jayanasa hingga Syailendra. Sebuah kubu kuat agama Buddha Vajrayana, Srivijaya menarik jemaah dan alim dari bahagian lain di Asia. I Ching melaporkan bahawa kerajaan itu menempatkan lebih seribu alim Buddha. Seorang alim Buddha terkenal asal tempatan, Dharmakirti, mengajar falsafah Buddha di Srivijaya dan Nalanda (di India), dan merupakan guru Atisha. Selalunya, empayar Melayu Buddha ini menikmati hubungan mesra dengan China dan Empayar Pala di Bengal, dan inskripsi Nalanda pada 860 M merekodkan bahawa Maharaja Balaputra mendedikasikan sebuah biara di universiti Nalanda berhampiran wilayah Pala. Kerajaan Srivijaya tidak lagi wujud pada abad ke-13 disebabkan oleh pelbagai faktor, antaranya perluasan empayar Jawa, Singhasari, dan Majapahit.[62]
- Tambralinga ialah sebuah kerajaan purba yang terletak di Semenanjung Tanah Melayu yang pernah berada di bawah pengaruh Srivijaya. Nama itu telah dilupakan sehingga para cendekiawan mengiktiraf Tambralinga sebagai Nagara Sri Dharmaraja (Nakhon Si Thammarat). Rekod awal adalah terhad, tetapi tempohnya dianggarkan berkisar antara abad ketujuh hingga abad ke-14. Tambralinga pertama kali menghantar ufti kepada maharaja dinasti Tang pada 616 M. Dalam bahasa Sanskrit, Tambra bermaksud "merah" dan linga bermaksud "simbol", biasanya mewakili tenaga ketuhanan Shiva.
- Mataram: Kerajaan Mataram berkembang antara abad kelapan dan ke-11. Ia pertama kali berpusat di Jawa tengah sebelum berpindah kemudian ke Jawa timur. Kerajaan ini menghasilkan sejumlah candi Hindu-Buddha di Jawa, termasuk mandala Buddha Borobudur dan candi Hindu Prambanan Trimurti yang didedikasikan terutamanya untuk Siwa . Para Sailendra adalah keluarga penguasa kerajaan ini pada peringkat awal di Jawa Tengah, sebelum digantikan oleh Dinasti Isyana.
- Kediri: Pada abad ke-10, Mataram mencabar ketuanan Srivijaya, mengakibatkan kemusnahan ibu kota Mataram oleh Srivijaya pada awal abad ke-11. Dipulihkan oleh Raja Airlangga (s. 1020–1050), kerajaan berpecah pada kematiannya; negeri baharu Kediri, di timur Jawa, menjadi pusat kebudayaan Jawa selama dua abad berikutnya, menyebarkan pengaruhnya ke bahagian timur Asia Tenggara. Perdagangan rempah kini menjadi semakin penting berikutan meningkatnya permintaan dari Eropah. Sebelum mereka belajar memelihara kambing biri-biri dan lembu hidup pada musim sejuk, mereka perlu makan daging masin, dibuat sedap dengan penambahan rempah. Salah satu sumber utama adalah Kepulauan Maluku (atau "Kepulauan Rempah") di Indonesia, dan dengan demikian Kediri menjadi negara perdagangan yang kuat.
- Singhasari: Walau bagaimanapun, pada abad ke-13, dinasti Kediri telah digulingkan oleh revolusi, dan Singhasari muncul di Jawa timur. Wilayah negara baru ini berkembang di bawah pemerintahan pahlawan-rajanya Kertanegara. Baginda dibunuh oleh seorang putera dari dinasti Kediri sebelumnya, yang kemudian mendirikan kerajaan Hindu-Jawa terakhir, Majapahit. Menjelang pertengahan abad ke-14 Majapahit menguasai sebahagian besar Jawa, Sumatera dan semenanjung Tanah Melayu, sebahagian daripada Borneo, Celebes selatan dan Maluku. Ia juga memberikan pengaruh yang besar di tanah besar.
- Majapahit: Empayar Majapahit, yang berpusat di Jawa Timur, menggantikan empayar Singhasari dan berkembang pesat di kepulauan Indonesia antara abad ke-13 dan ke-15. Terkenal dengan pengembangan tentera laut mereka, orang Jawa merentangi barat-timur dari Lamuri di Aceh ke Wanin di Papua. Majapahit merupakan salah satu empayar Hindu yang terakhir dan terbesar di Asia Tenggara Maritim. Kebanyakan budaya, tradisi dan tamadun Hindu Bali berasal daripada warisan Majapahit. Sebilangan besar bangsawan, pendeta, dan seniman Majapahit menemui rumah mereka di Bali selepas kemerosotan Majapahit kepada Kesultanan Demak.
- Galuh adalah kerajaan Hindu kuno di timur Tatar Pasundan (kini wilayah Jawa Barat dan Banyumasan di Jawa Tengah), Indonesia. Ia ditubuhkan berikutan runtuhnya kerajaan Tarumanagara sekitar abad ke-7. Secara tradisional, kerajaan Galuh dikaitkan dengan kawasan budaya Priangan timur, sekitar sungai Citanduy dan Cimanuk, dengan wilayahnya membentang dari sungai Citarum di sebelah barat, ke Pamali (sekarang sungai Brebes) dan sungai Serayu di sebelah timur. Ibu kotanya terletak di Kawali, berhampiran kota Ciamis sekarang.
- Sunda: Kerajaan Sunda ialah sebuah kerajaan Hindu yang terletak di Jawa barat dari 669 hingga sekitar 1579 M, meliputi kawasan Banten masa kini, Jakarta, Jawa Barat, dan bahagian barat Jawa Tengah. Menurut catatan sejarah primer, manuskrip Bujangga Manik, sempadan timur Kerajaan Sunda ialah Sungai Pamali (Ci Pamali, sekarang Sungai Brebes) dan Sungai Serayu (Ci Sarayu) di Jawa Tengah.
Kerajaan India di Asia Barat Daya
[sunting | sunting sumber]Wilayah timur Afghanistan dianggap secara politik sebagai sebahagian daripada India. Agama Buddha dan Hindu memegang kuasa di rantau ini sehingga penaklukan Muslim.[63] Kabul dan Zabulistan yang menempatkan agama Buddha dan agama-agama India yang lain, menawarkan tentangan keras terhadap kemaraan Muslim selama dua abad, dengan Kabul Shahi dan Zunbil kekal tidak ditakluki sehingga penaklukan Saffariyah dan Ghaznavi.[64] Kepentingan alam Zun dan penguasanya Zunbil telah meletakkan mereka menghalang laluan orang Arab dalam menyerang Lembah Indus.[65]
Pengaruh budaya India
[sunting | sunting sumber]Penggunaan istilah India Raya untuk merujuk kepada sfera budaya India telah dipopularkan oleh rangkaian sarjana Bengali pada tahun 1920-an yang kesemuanya merupakan ahli Persatuan India Raya yang berpangkalan di Calcutta. Pemimpin awal pergerakan itu termasuk ahli sejarah RC Majumdar (1888–1980); ahli filologi Suniti Kumar Chatterji (1890–1977) dan PC Bagchi (1898–1956), dan ahli sejarah Phanindranath Bose dan Kalidas Nag (1891–1966).[66] Sebahagian daripada rumusan mereka telah diilhamkan oleh penggalian serentak di Angkor oleh ahli arkeologi Perancis dan oleh tulisan ahli Indologi Perancis Sylvain Lévi. Para sarjana masyarakat berpendapat bahawa perluasan budaya India kuno yang baik di Asia Tenggara adalah sangat berbeza (pada pandangan mereka) dengan penjajahan Barat pada awal abad ke-20.[67][68]
Istilah India Besar dan tanggapan mengenai pengembangan Hindu yang eksplisit di Asia Tenggara kuno telah dikaitkan dengan nasionalisme India dan nasionalisme Hindu. Walau bagaimanapun, ramai nasionalis India seperti Jawaharlal Nehru dan Rabindranath Tagore, walaupun menerima "idealisasi India sebagai tamadun dunia yang jinak dan tidak memaksa serta fon pencerahan global," menjauhkan diri daripada rumusan "India Raya" yang jelas. Di samping itu, sesetengah sarjana telah melihat akulturasi Hindu/Buddha di Asia Tenggara kuno sebagai "satu proses budaya di mana Asia Tenggara ialah matriks dan Asia Selatan sebagai mediatrik." Dalam bidang sejarah seni, terutamanya dalam tulisan Amerika, istilah ini bertahan oleh kerana pengaruh ahli teori seni Ananda Coomaraswamy. Pandangan Coomaraswamy tentang sejarah seni pan-India dipengaruhi oleh "nasionalis budaya Calcutta."
Mengikut beberapa akaun Greater India terdiri daripada "tanah termasuk Burma, Jawa, Kemboja, Bali, dan bekas kerajaan Champa dan Funan di Vietnam masa kini,"[69] di mana budaya India dan Hindu meninggalkan "jejak dalam bentuk monumen, inskripsi dan kesan lain dari proses Indianisasi bersejarah.[69] Berdasarkan beberapa akaun lain, banyak masyarakat Pasifik dan "sebahagian besar dunia Buddha termasuk Ceylon, Tibet, Asia Tengah, dan juga Jepun dianggap termasuk dalam rangkaian koloni budaya India ini."[69] Penggunaan khusus ini – membayangkan "sfera budaya" pengaruh" India – telah dipromosikan oleh Persatuan India Raya, yang dibentuk oleh sekumpulan cendekiawan Bengali, dan tidak ditemui sebelum tahun 1920-an. Istilah India Raya digunakan dalam penulisan sejarah di India bermula 1970-an.
Pengaruh linguistik
[sunting | sunting sumber]Para sarjana seperti Sheldon Pollock telah menggunakan istilah Sanskrit Cosmopolis untuk menggambarkan rantau ini, dan berhujah tetang pertukaran budaya sepanjang milenium tanpa semestinya melibatkan penghijrahan orang atau penjajahan. Buku Pollock pada 2006 The Language of the Gods in the World of Men membuat kes untuk mengkaji rantau ini sebagai setanding dengan Latin di Eropah dan berpendapat bahawa bahasa Sanskrit adalah unsur penyatuannya.
Skrip dalam bahasa Sanskrit yang ditemui pada abad-abad awal Masihi ialah bentuk penulisan terawal yang diketahui telah meluas sehingga ke Asia Tenggara. Kesannya secara beransur-ansur akhirnya menghasilkan domainnya yang meluas sebagai cara dialek yang jelas di wilayah, dari Bangladesh ke Kemboja, Malaysia dan Thailand dan tambahan pula beberapa pulau besar Indonesia. Selain itu, abjad daripada bahasa yang digunakan dalam bahasa Burma, Thai, Laos dan Kemboja adalah variasi yang terbentuk daripada cita-cita India yang telah menyetempatkan bahasa tersebut.
Penyebaran agama Buddha ke Tibet membolehkan banyak teks Sanskrit bertahan hanya dalam terjemahan Tibet (dalam Tanjur). Agama Buddha juga diperkenalkan ke China oleh mubaligh Mahayana, kebanyakannya melalui terjemahan teks Sanskrit Hibrid Buddha dan Sanskrit Klasik, dan banyak istilah telah ditransliterasi[70] secara langsung dan ditambah kepada perbendaharaan kata Cina.
Di Asia Tenggara, bahasa seperti Thai dan Lao mengandungi banyak perkataan pinjaman daripada Sanskrit, begitu juga bahasa Khmer pada tahap yang lebih rendah. Sebagai contoh, dalam bahasa Thai, Rāvaṇa, maharaja lagenda Sri Lanka, dipanggil "Thosakanth" yang berasal daripada nama Sanskrit-nya "Daśakaṇṭha" ("mempunyai sepuluh leher").
Banyak kata pinjaman Sanskrit juga terdapat dalam bahasa Austronesia, seperti bahasa Jawa khususnya bentuk lama yang hampir separuh perbendaharaan kata diperoleh daripada bahasa tersebut. Bahasa Austronesia yang lain, seperti bahasa Melayu tradisional, bahasa Indonesia moden, juga memperoleh banyak kosa kata mereka daripada bahasa Sanskrit, walaupun pada tahap yang lebih kecil, dengan sebahagian besar perkataan berasal daripada bahasa Arab. Begitu juga, bahasa Filipina seperti Tagalog mempunyai banyak kata pinjaman Sanskrit.
Kata pinjaman Sanskrit yang ditemui dalam banyak bahasa Asia Tenggara ialah bahasa (bhāṣā), di samping bahasa Melayu dan Indonesia, turut melibatkan bahasa Suluk, basa dalam bahasa Jawa, Sunda dan Bali, phasa dalam bahasa Thai dan Lao, bhasa dalam bahasa Burma, dan phiesa dalam bahasa Khmer.
Kesusasteraan
[sunting | sunting sumber]Skrip dalam bahasa Sanskrit yang ditemui pada abad-abad awal Masihi ialah bentuk penulisan terawal yang diketahui telah meluas sehingga ke Asia Tenggara. Kesannya secara beransur-ansur akhirnya menghasilkan domainnya yang meluas sebagai cara dialek yang jelas di wilayah, dari Bangladesh ke Kemboja, Malaysia dan Thailand dan tambahan pula beberapa pulau besar Indonesia. Selain itu, abjad daripada bahasa yang digunakan dalam bahasa Burma, Thai, Laos dan Kemboja ialah terbitan yang terbentuk daripada cita-cita India yang telah menyetempatkan bahasa tersebut.[42]
Penggunaan bahasa Sanskrit menjadi berleluasa dalam semua aspek kehidupan. Terminologi dan vernakular Sanskrit muncul dalam mahkamah kuno untuk menetapkan prosedur yang telah distrukturkan oleh model India seperti sistem yang terdiri daripada kod undang-undang. Konsep perundangan yang ditunjukkan melalui kod undang-undang dan organisasi, khususnya idea dewa raja telah dianuti oleh banyak pemerintah Asia Tenggara. Para pemerintah pada masa ini, sebagai contoh, Dinasti Lin-I Vietnam pernah mengguna pakai dialek Sanskrit dan menumpukan tempat perlindungan kepada ketuhanan India, Shiva. Ramai penguasa yang mengikuti bahkan melihat diri mereka sebagai "penjelmaan semula atau keturunan" dewa Hindu. Walau bagaimanapun, apabila agama Buddha mula memasuki negara-negara, pandangan yang diamalkan ini akhirnya diubah.
Rujukan
[sunting | sunting sumber]Petikan
[sunting | sunting sumber]- ^ Lévi, Sylvain; Przyluski, Jean; Bloch, Jules (1993). Pre-Aryan and Pre-Dravidian in India (dalam bahasa Inggeris). Asian Educational Services. ISBN 978-81-206-0772-9.
- ^ Kenneth R. Hal (1985). Maritime Trade and State Development in Early Southeast Asia. University of Hawaii Press. m/s. 63. ISBN 978-0-8248-0843-3.
- ^ a b Lavy, Paul (2003), "As in Heaven, So on Earth: The Politics of Visnu Siva and Harihara Images in Preangkorian Khmer Civilisation", Journal of Southeast Asian Studies, 34 (1): 21–39, doi:10.1017/S002246340300002X, dicapai pada 23 December 2015
- ^ a b c Stark, Miriam T.; Griffin, Bion; Phoeurn, Chuch; Ledgerwood, Judy; Dega, Michael; Mortland, Carol; Dowling, Nancy; Bayman, James M.; Sovath, Bong (1999). "Results of the 1995–1996 Archaeological Field Investigations at Angkor Borei, Cambodia" (PDF). Asian Perspectives. University of Hawai'i-Manoa. 38 (1). Diarkibkan daripada yang asal (PDF) pada 23 September 2015. Dicapai pada 5 July 2015.
The development of maritime commerce and Hindu influence stimulated early state formation in polities along the coasts of mainland Southeast Asia, where passive indigenous populations embraced notions of statecraft and ideology introduced by outsiders...
Unknown parameter|displayauthors=
ignored (bantuan) - ^ Coedès (1968).
- ^ Manguin, Pierre-Yves (2002), "From Funan to Sriwijaya: Cultural continuities and discontinuities in the Early Historical maritime states of Southeast Asia", 25 tahun kerjasama Pusat Penelitian Arkeologi dan Ecole française d'Extrême-Orient, Jakarta: Pusat Penelitian Arkeologi / EFEO, m/s. 59–82
- ^ "Buddhism in China: A Historical Overview" (PDF). The Saylor Foundation 1. Dicapai pada 12 February 2017.
- ^ Zhu, Qingzhi (March 1995). "Some Linguistic Evidence for Early Cultural Exchange between China and India" (PDF). Sino-Platonic Papers. University of Pennsylvania. 66.
everyone knows well the so-called "Buddhist conquest of China" or "Indianized China"
- ^ a b Phillips, J. R. S. (1998). The Medieval Expansion of Europe. Clarendon Press. m/s. 192. ISBN 978-0-19-820740-5.
- ^ a b (Azurara 1446)
- ^ Lewis, Martin W.; Wigen, Kären (1997). The Myth of Continents: A Critique of Metageography. University of California Press. m/s. 269. ISBN 978-0-520-20742-4.
- ^ Pedro Machado, José (1992). "Terras de Além: no Relato da Viagem de Vasco da Gama". Journal of the University of Coimbra. 37: 333–.
- ^ (Beazley 1910) Quote: "Azurara's hyperbole, indeed, which celebrates the Navigator Prince as joining Orient and Occident by continual voyaging, as transporting to the extremities of the East the creations of Western industry, does not scruple to picture the people of the Greater and the Lesser India"
- ^ (Beazley 1910) Quote: "Among all the confusion of the various Indies in Mediaeval nomenclature, "Greater India" can usually be recognized as restricted to the "India proper" of the modern [c. 1910] world."
- ^ a b c Lewis, Martin W.; Wigen, Kären (1997). The Myth of Continents: A Critique of Metageography. University of California Press. m/s. 274. ISBN 978-0-520-20742-4.
- ^ (Wheatley 1982) Quote: "Subsequently the whole area came to be identified with one of the "Three Indies," though whether India Major or Minor, Greater or Lesser, Superior or Inferior, seems often to have been a personal preference of the author concerned.
- ^ (Caverhill 1767)
- ^ Uhlig, Siegbert (2003). Encyclopaedia Aethiopica: He-N. Isd. m/s. 145. ISBN 978-3-447-05607-6.
- ^ "Review: New Maps," (1912) Bulletin of the American Geographical Society 44(3): 235–240.
- ^ (Ali & Aitchison 2005)
- ^ Argand, E., 1924.
- ^ "The Greater India Basin hypothesis" (PDF). University of Oslo. Dicapai pada 20 December 2016.
- ^ National Library of Australia.
- ^ Han, Wang; Beisi, Jia (2016). "Urban Morphology of Commercial Port Cities and Shophouses in Southeast Asia". Procedia Engineering. Sciencedirect. 142: 190–197. doi:10.1016/j.proeng.2016.02.031.
- ^ a b Manguin, Pierre-Yves (2016). "Austronesian Shipping in the Indian Ocean: From Outrigger Boats to Trading Ships". Dalam Campbell, Gwyn (penyunting). Early Exchange between Africa and the Wider Indian Ocean World. Palgrave Macmillan. m/s. 51–76. ISBN 9783319338224.
- ^ Bellina, Bérénice (2014). "Southeast Asia and the Early Maritime Silk Road". Dalam Guy, John (penyunting). Lost Kingdoms of Early Southeast Asia: Hindu-Buddhist Sculpture 5th to 8th century. Yale University Press. m/s. 22–25. ISBN 9781588395245.
- ^ Mahdi, Waruno (1999). "The Dispersal of Austronesian boat forms in the Indian Ocean". Dalam Blench, Roger; Spriggs, Matthew (penyunting). Archaeology and Language III: Artefacts languages, and texts. One World Archaeology. 34. Routledge. m/s. 144–179. ISBN 978-0415100540.
- ^ Blench, Roger (2004). "Fruits and arboriculture in the Indo-Pacific region". Bulletin of the Indo-Pacific Prehistory Association. 24 (The Taipei Papers (Volume 2)): 31–50.
- ^ Lockard, Craig A. (19 June 2014). Societies, Networks, and Transitions, Volume I: To 1500: A Global History. ISBN 9781285783086. Dicapai pada 20 December 2016.
- ^ "The Mon-Dvaravati Tradition of Early North-Central Thailand". The Metropolitan Museum of Art. Dicapai pada 15 December 2009.
- ^ "Southeast Asia: Imagining the region" (PDF). Amitav Acharya. Diarkibkan daripada yang asal (PDF) pada 22 February 2016. Dicapai pada 13 January 2018.
- ^ "The spread of Hinduism in Southeast Asia and the Pacific". Encyclopædia Britannica. Dicapai pada 20 December 2016.
- ^ "Chenla – 550–800". Global Security. Dicapai pada 13 July 2015.
- ^ "Hinduism in Southeast Asia". Encyclopedia. Dicapai pada 20 December 2016.
- ^ Coedes, George (1964). Some Problems in Ancient History of the Hinduized States of South-East Asia. Journal of Southeast Asian History.
- ^ Theories of Indianisation Diarkibkan 24 Disember 2015 di Wayback Machine Exemplified by Selected Case Studies from Indonesia (Insular Southeast Asia), by Dr. Helmut Lukas
- ^ Helmut Lukas. "THEORIES OF INDIANIZATION Exemplified by Selected Case Studies from Indonesia (Insular Southeast Asia)" (PDF). Österreichische Akademie der Wissenschaften. Dicapai pada 14 January 2018.
- ^ Kapur; Kamlesh (2010). History of Ancient India Kapur, Kamlesh. ISBN 9788120749108. Dicapai pada 13 July 2015.
- ^ Takashi Suzuki (25 December 2012). "Śrīvijaya―towards ChaiyaーThe History of Srivijaya". Dicapai pada 6 March 2013.
- ^ "Hinduism in Southeast Asia". Oxford Press. 28 May 2013. Dicapai pada 20 December 2016.
- ^ Carlos Ramirez-Faria (1 January 2007). Concise Encyclopedia of World History The "King of the mountain". Atlantic Publishers & Dist. m/s. 106–. ISBN 978-81-269-0775-5.
- ^ a b Smith, Monica L. (1999). ""Indianization" from the Indian Point of View: Trade and Cultural Contacts with Southeast Asia in the Early First Millennium C.E.". Journal of the Economic and Social History of the Orient. 42 (11–17): 1–26. doi:10.1163/1568520991445588. JSTOR 3632296.
- ^ Kleinmeyer, Cindy. "Religions of Southeast Asia" (PDF). niu.edu. Northern Illinois University. Dicapai pada 1 June 2014.
- ^ Parker, Vrndavan Brannon. "Vietnam's Champa Kingdom Marches on". Hinduism Today. Dicapai pada 21 November 2015.
- ^ Lehman, Don (2015). The Rise & Fall of Southeast Asia's Empires (ed. 5). Lulu.
- ^ Coedes (1967)
- ^ Higham, C., 2001, The Civilization of Angkor, London: Weidenfeld & Nicolson, ISBN 9781842125847
- ^ Stark, Miriam T. (2006). "Pre-Angkorian Settlement Trends in Cambodia's Mekong Delta and the Lower Mekong Archaeological Project" (PDF). Indo-Pacific Pre-History Association Bulletin. University of Hawai'i-Manoa. 26. Diarkibkan daripada yang asal (PDF) pada 23 September 2015. Dicapai pada 5 July 2015.
The Mekong delta played a central role in the development of Cambodia's earliest complex polities from approximately 500 BC to AD 600.
- ^ Rooney, Dawn (1984). Khmer Ceramics (PDF). Oxford University Press. Dicapai pada 13 July 2015.
The language of Funan was...
- ^ Some Aspects of Asian History and Culture by Upendra Thakur p.2
- ^ "Considerations on the Chronology and History of 9th Century Cambodia by Dr. Karl-Heinz Golzio, Epigraphist – ...the realm called Zhenla by the Chinese. Their contents are not uniform but they do not contradict each other" (PDF). Khmer Studies. Diarkibkan daripada yang asal (PDF) pada 24 May 2015. Dicapai pada 5 July 2015.
- ^ Michel Jacq-Hergoualc'h (January 2002). The Malay Peninsula: Crossroads of the Maritime Silk-Road (100 BC-1300 AD). Victoria Hobson (translator). Brill. m/s. 162–163. ISBN 9789004119734.
- ^ Kiernan, Ben (2008). Blood and Soil: Modern Genocide 1500–2000 By Ben Kiernan p. 102 The Vietnamese destruction of Champa 1390–1509. ISBN 9780522854770. Dicapai pada 27 June 2015.
- ^ "The Cham: Descendants of Ancient Rulers of South China Sea Watch Maritime Dispute From Sidelines Written by Adam Bray". IOC-Champa. Diarkibkan daripada yang asal pada 26 June 2015. Dicapai pada 26 June 2015.
- ^ Twitchett, Denis C.; Mote, Frederick W. (28 January 1998). The Cambridge History of China: Volume 8, The Ming Part 2 Parts 1368–1644 By Denis C. Twitchett, Frederick W. Mote. ISBN 9780521243339. Dicapai pada 26 June 2015.
- ^ Wolters, O. W. (1973). "Jayavarman II's Military Power: The Territorial Foundation of the Angkor Empire". The Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain and Ireland. Cambridge University Press. 105 (1): 21–30. doi:10.1017/S0035869X00130400. JSTOR 25203407.
- ^ "The emergence and ultimate decline of the Khmer Empire – Many scholars attribute the halt of the development of Angkor to the rise of Theravada..." (PDF). Studies of Asia. Dicapai pada 11 June 2015.
- ^ "Khmer Empire". World History Encyclopedia. Dicapai pada 7 July 2015.
- ^ sunnytantikumar736. "भारत की कहानी". Hindi Stories (dalam bahasa Inggeris). Dicapai pada 2022-06-29.
- ^ พระราชพงษาวดาร ฉบับพระราชหัดถเลขา ภาค 1 [Royal Chronicle: Royal Autograph Version, Volume 1]. Bangkok: Wachirayan Royal Library. 1912. m/s. 278.
- ^ "Salakanagara, Kerajaan "Tertua" di Nusantara" (dalam bahasa Indonesia). Dicapai pada 25 January 2015.
- ^ "Thailand's World : The Srivijaya Kingdom in Thailand". Diarkibkan daripada yang asal pada 20 November 2015. Dicapai pada 25 August 2015.
- ^ Ramesh Chandra Majumdar (1951). The History and Culture of the Indian People: The Age of Imperial Unity. G. Allen & Unwin. m/s. 635.
- ^ Nile Green (2017). Afghanistan's Islam: From Conversion to the Taliban. Cambridge University Press. m/s. 43, 44. ISBN 9780520294134.
- ^ André Wink (2002). Al- Hind: The slave kings and the Islamic conquest. 2. Brill Publishers. m/s. 120. ISBN 0391041738.
- ^ Gopal, Ram; Paliwal, KV (2005). Hindu Renaissance: Ways and Means. New Delhi, India: Hindu Writers Forum. m/s. 83.
We may conclude with a broad survey of the Indian colonies in the Far East. For nearly fifteen hundred years, and down to a period when the Hindus had lost their independence in their own home, Hindu kings were ruling over Indo-China and the numerous islands of the Indian Archipelago, from Sumatra to New Guinea. Indian religion, Indian culture, Indian laws, and Indian government moulded the lives of the primitive races all over this wide region, and they imbibed a more elevated moral spirit and a higher intellectual taste through the religion, art, and literature of India. In short, the people were lifted to a higher plane of civilisation.
- ^ Review by 'SKV' of The Hindu Colony of Cambodia by Phanindranath Bose [Adyar, Madras: Theosophical Publishing House 1927] in The Vedic Magazine and Gurukula Samachar 26: 1927, pp. 620–1.
- ^ Lyne Bansat-Boudon, Roland Lardinois, and Isabelle Ratié, Sylvain Lévi (1863–1935), page 196, Brepols, 2007, ISBN 9782503524474 Quote: "The ancient Hindus of yore were not simply a spiritual people, always busy with mystical problems and never trouble themselves with the questions of 'this world'.
- ^ a b c (Bayley 2004)
- ^ sunnytantikumar736. "भारत की कहानी". Hindi Stories (dalam bahasa Inggeris). Dicapai pada 2022-06-29.
Rujukan
[sunting | sunting sumber]- Ali, Jason R.; Aitchison, Jonathan C. (2005), "Greater India", Earth-Science Reviews, 72 (3–4): 169–188, Bibcode:2005ESRv...72..169A, doi:10.1016/j.earscirev.2005.07.005
- Azurara, Gomes Eannes de (1446), Chronica do Discobrimento e Conquista de Guiné (eds. Carreira and Pantarem, 1841), Paris
- Bayley, Susan (2004), "Imagining 'Greater India': French and Indian Visions of Colonialism in the Indic Mode", Modern Asian Studies, 38 (3): 703–744, doi:10.1017/S0026749X04001246
- Beazley, Raymond (December 1910), "Prince Henry of Portugal and the Progress of Exploration", The Geographical Journal, 36 (6): 703–716, doi:10.2307/1776846, JSTOR 1776846
- Caverhill, John (1767), "Some Attempts to Ascertain the Utmost Extent of the Knowledge of the Ancients in the East Indies", Philosophical Transactions, 57: 155–178, doi:10.1098/rstl.1767.0018
- Coedes, George (1967), The Indianized States of Southeast Asia (PDF), Australian National University Press, diarkibkan daripada yang asal (PDF) pada 6 March 2019
- Coedès, George (1968), The Indianized States of South-East Asia, University of Hawaii Press, ISBN 978-0-8248-0368-1
- Guha-Thakurta, Tapati (1992), The making of a new 'Indian' art. Artists, aesthetics and nationalism in Bengal, c. 1850–1920, Cambridge, UK: Cambridge University Press
- Handy, E. S. Craighill (1930), "The Renaissance of East Indian Culture: Its Significance for the Pacific and the World", Pacific Affairs, University of British Columbia, 3 (4): 362–369, doi:10.2307/2750560, JSTOR 2750560
- Keenleyside, T. A. (Summer 1982), "Nationalist Indian Attitudes Towards Asia: A Troublesome Legacy for Post-Independence Indian Foreign Policy", Pacific Affairs, University of British Columbia, 55 (2): 210–230, doi:10.2307/2757594, JSTOR 2757594
- Majumdar, R. C., H. C. Raychaudhuri, and Kalikinkar Datta (1960), An Advanced History of India, London: Macmillan and Co., 1122 pages
- Narasimhaiah, C. D. (1986), "The cross-cultural dimensions of English in religion, politics and literature", World Englishes, 5 (2–3): 221–230, doi:10.1111/j.1467-971X.1986.tb00728.x
- Thapar, Romila (1968), "Interpretations of Ancient Indian History", History and Theory, Wesleyan University, 7 (3): 318–335, doi:10.2307/2504471, JSTOR 2504471
- Wheatley, Paul (November 1982), "Presidential Address: India Beyond the Ganges—Desultory Reflections on the Origins of Civilisation in Southeast Asia", The Journal of Asian Studies, Association for Asian Studies, 42 (1): 13–28, doi:10.2307/2055365, JSTOR 2055365
Bacaan lanjut
[sunting | sunting sumber]- Language variation: Papers on variation and change in the Sinosphere and in the Indosphere in honour of James A. Matisoff, David Bradley, Randy J. LaPolla and Boyd Michailovsky eds., pp. 113–144. Canberra: Pacific Linguistics.
- Bijan Raj Chatterjee (1964), Indian Cultural Influence in Cambodia, University of Calcutta
- Cœdès, George (1968), Walter F. Vella (penyunting), The Indianized States of Southeast Asia, trans.Susan Brown Cowing, University of Hawaii Press, ISBN 978-0-8248-0368-1
- Lokesh, Chandra, & International Academy of Indian Culture. (2000). Society and culture of Southeast Asia: Continuities and changes. New Delhi: International Academy of Indian Culture and Aditya Prakashan.
- R. C. Majumdar, Study of Sanskrit in South-East Asia
- R. C. Majumdar, India and South-East Asia, I.S.P.Q.S. History and Archaeology Series Vol. 6, 1979, ISBN 81-7018-046-5.
- R. C. Majumdar, Champa, Ancient Indian Colonies in the Far East, Vol.I, Lahore, 1927. ISBN 0-8364-2802-1ISBN 0-8364-2802-1
- R. C. Majumdar, Suvarnadvipa, Ancient Indian Colonies in the Far East, Vol.II, Calcutta,
- R. C. Majumdar, Kambuja Desa or an Ancient Hindu Colony in Cambodia, Madras, 1944
- Daigorō Chihara (1996), Hindu-Buddhist Architecture in Southeast Asia, BRILL, ISBN 978-90-04-10512-6
- Hoadley, M. C. (1991). Sanskritic continuity in Southeast Asia: The ṣaḍātatāyī and aṣṭacora in Javanese law. Delhi: Aditya Prakashan.
- Zoetmulder, P. J. (1982), Old Javanese-English Dictionary