Gaṅgā es la diosa hindú personificación del río Ganges. Es venerada por los hindúes, que creen que bañarse en sus aguas causa la remisión de pecados y facilita el moksha (liberación del ciclo de la vida y la muerte), y que el agua del Ganges se considera muy pura. Los peregrinos sumergen las cenizas de su familia en el Ganges, que consideran que lleva a los espíritus más cerca del moksha. En el hinduísmo, el moksha es la liberación del ciclo de vida y muerte.
Ganga es descrita como la melodiosa, la afortunada, la vaca que da mucha leche, la eternamente pura, la encantadora, el cuerpo que está lleno de peces, ofrece placer a la vista y salta sobre las montañas, el lecho que otorga agua y felicidad, y la amiga o benefactora de todas las vidas.
Varios lugares sagrados para los hindúes se encuentran en las orillas del Gánges, como Gangotri, Haridwar, Allahabad y Varanasi. Durante el festival Loy Krathong en Tailandia, se dejan velas flotantes sobre los canales para honrar a Gautama Buda y la diosa Ganga para obtener buena fortuna y purificarse de los pecados (pāpa en sánscrito, usado para descripción las acciones que crean karma negativo al violar los códigos morales y éticos, que traen consecuencias negativas).
Leyendas[]
En el Bhagavata Purana, Visnú aparece en su encarnación de Vaman en la pista de sacrificio del rey asura Mahabali. Entonces, para medir el universo, extendió su pie izquierdo hacia el fin del universo y perforó un agujero cubriéndolo con la uña de su dedo gordo. A través del agujero, entró a este universo el agua pura del océano Causal como el río Ganges. Habiendo lavado los pies del Señor, que están cubiertos de azafrán rojizo, las aguas adquirieron su bello color rosa. Como sus aguas tocan directamente los pies de loto de Visnú (Narayana) antes de descender al universo, es conocido como Bhagavat-Padi o Vishnupadi, que significa "Emanando del pies de loto de Bhagavan (Dios)". Finalmente se asienta en Brahmaloka o Brahmapura, morada de Brahma antes de descender al planeta Tierra a petición de Bhagiratha y mantenido seguro por Shiva en su cabeza para evitar la destrucción de Bhumi Devi (Madre Tierra). Entonces, el Ganges es liberado del pelo de Shiva para satisfacer las necesidades del país, según la mitología hindú. En otras leyendas, Himavan fue padre de Parvati y Ganga.
Descenso a la Tierra[]
Varios años después, un rey llamado Sagara adquirió mágicamente 60000 hijos. Un día, el rey Sagara realizó un ritual de culto por el bien del reino. Una de las partes integrantes del ritual era un caballo, que fue robado por el celoso Indra. Sagara envió a todos sus hijos sobre la tierra para buscar al caballo. Lo encontraron en el inframundo, junto al meditante sabio Kabil atado por Indra, el rey de Swang. Creyendo que el sabio había robado el caballo, lo insultaron y alteraron su penitencia. El sabio abrió sus ojos por primera vez en varios ojos y miró a los hijos de Sagara. Con esta mirada, todos ardieron hasta morir.[1]
Las almas de los hijos de Sagara vagaron como fantasmas dado que sus ritos finales no se habían realizado. Para el moksha de todos los hijos de Sagar, Anshuman, sobrino de estos, comenzó a rezar a Brahma para traer a Ganga a la tierra hasta el final de su vida, pero fracasó. Entonces su hijo Dilip hizo lo mismo con igual resultado. Cuando Bhagiratha (que significa "quien hace un gran trabajo duro, obteniendo su nombre por su labor en traer a Ganga a la tierra), uno de los descendientes de Sagara, hijo de Dilip, aprendió su destino, juró traer a Ganga a la Tierra para que sus aguas pudieran purificar sus almas y liberarlas al cielo.
Bhagiratha entonces rezó a Brahma para que Ganga bajara a la Tierra. Brahma aceptó y ordenó a Ganga bajar a la Tierra y luego a las regiones inferiores para que las almas de los ancestros de Bhagiratha pudieran ser capaces de ir al cielo. Ganga sintió que esto era insultante y decidió inundar la Tierra mientras caía de los cielos. Alarmado, Bhagiratha rezó a Shiva para que dividiera el descenso de Ganga.
Ganga cayó arrogantemente sobre la cabeza de Shiva, pero este la atrapó tranquilamente en su pelo y la dejó salir en pequeños ríos. El toque de Shiva santificó aún más a Ganga. Mientras Ganga viajaba a los mundos inferiores, creó un río diferente para que se quedara en la Tierra y ayudara a purificar las desafortunadas almas que permanecían allí. Es el único río que pasa por los tres mundos: Swarga (Cielo), Prithvi (Tierra) y Patala (inframundo o infierno). Esto se llama Tripathagā (quien viaja por los tres mundos) en sánscrito.
Por los esfuerzos de Bhagiratha, Ganga descendió a la Tierra y, desde entonces, el río se conoce como Bhagirathi, usándose el término Bhagirath prayatna para describir los valientes esfuerzos o logros difíciles.
Otro nombre por el que se conoce a Ganga es Jahnavi. Se debe a la historia en la que Ganga desciende a la Tierra, de camino a Bhagiratha, y sus turbulentas aguas destruyen los campos y el sadhana de un sabio llamado Jahnu. Enfurecido, se bebió todas las aguas de Ganga. Entonces los dioses rogaron a Jahnu que liberase a Ganga para que pudiera continuar con su misión. Agradecido con sus peticiones, Jahnu liberó las aguas de Ganga por sus oídos. De ahí el nombre Jahnavi (hija de Jahnu).
En ocasiones se cree que el río se secará finalmente al final del Kali Yuga, la última de las cuatro fases que experimenta el mundo como parte del ciclo de yugas (la era de oscuridad, la actual) igual que con el río Sarasvati, dando fin a esta fase. La próxima, en el orden cíclico, será la Satya Yuga o era de la verdad.
Consorte, shakti y madre[]
Ganga es consorte de las tres principales deidades masculinas del hinduísmo.[2] Como compañera de Brahma, siempre viaja con él en forma de agua en su kamandalu (cuenco de agua).[2] También es la consorte de Visnú, emanando de su pie como Vishnupadi en la historia avatarana, siendo, con Laksmí, su esposa.[2] En una historia popular, envidiosas de ser superadas entre sí, las esposas comenzaron a pelearse. Mientras Laksmí intentaba mediar en la pela, Ganga y Sarasvati se insultaban. Se maldecían de convertirse en río, llevando en ellas y purificando los pecados de sus adoradores humanos. Poco después, llegó su esposo VIsnú, decidiendo calmar la situación separando a las diosas. Ordena a Sarasvati convertirse en la esposa de Brahma, Ganga la esposa de Shiva y Laksmí, la irreprochable conciliadora, seguirá siendo su propia esposa.[3]
La relación de Shiva con Ganga es la mejor conocida de su teología.[4] Su descenso, el avatarana, no es un suceso único, sino que ocurre continuamente, ya que siempre está cayendo del cielo en sus cabellos y siempre siendo domada. Shiva se muestra en la iconografía hindú como Gangadhara, el "portador del Ganga", con Ganga mostrada como un chorro de agua surgiendo de su pelo.[4] Su relación es tanto perpetua como íntima.[4] Shiva es llamado en ocasiones Uma-Ganga-Patiswara (Esposo y Señor de Uma (Parvati) y Ganga"), despertando a menudo Ganga los celos de Parvati.[4]
Ganga es la shakti o la energía en movimiento, inquieta, rodante en la forma en la que el, de otra forma recluso e inaccesible, Shiva aparece en la tierra, mostrando como la vida en la tierra siempre se mueve hacia delante, nunca en el mismo lugar.[2] Como el agua, la energía en movimiento puede sentirse, paladearse y absorberse.[2] El dios de la guerra Skanda se dirige al sabio Agastya en el Kashi Khand del Skanda Purana con las siguientes palabras:[2]
Uno no debería sorprenderse...que esta Ganga sea realmente poder, ¿ya que no es ella la suprema Shakti del eterno Shiva, tomada en la forma del agua?
Esta Ganga, plena con el dulce vino de la compasión, fue enviada para la salvación del mundo por Shiva, el señor de los señores.
La buena gente no debería pensar de este río triplicado como los otros millares de ríos terrenales, llenos con agua
- ~ Skanda Purana
Ganga también es la madre (Ganga Mata) del culto y cultura hindú, la aceptación y el perdón de todo.[5] A diferencia de otras diosas, no tiene un aspecto destructivo o temible, aunque sea un río en el mundo real.[5] También es la madre de otros dioses.[6] Ella acepta la incandescente semilla de Shiva del dios del fuego Agni, que es demasiado caliente para este mundo, y la enfría en sus aguas. Esta unión produce a Skanda o Karikeya, el dios de la guerra.[6] En el Majabhárata, ella es la esposa de Shantanu y la madre del heroico patriarca guerrero Bhishma.[6] Cuando Bhishma es herido mortalmente en batalla, Ganga sale del agua en su forma humana y llora incontrolablemente sobre su cuerpo. También hay que señalar que Bhishma atrajo su propia caída secuestrando y deshonrando a una princesa llamada Amba cuyo único deseo era casarse.[6]
El Ganges sería la sangre vital destilada de la tradición hindú, de sus divinidades, libros sagrados e iluminación.[2] Como tal, su culto no requiere los ritos habituales de invocación (avahana al comienzo y fin (visarjana), necesario para el culto de otros dioses.[2] Su divinidad es inmediata y eterna, pero solo mientras perdure el río.[2]
Rigveda[]
Ganga es mencionada en el Rigveda, la más antigua y, teóricamente, la más sagrada de las escrituras hindúes. Ganga es mencionada en el nadistuti (Rigveda 10.75), que enumera los ríos de este a oeste. En RV 6.45.31, se menciona también la palabra Ganga, pero no está claro si es una referencia al río.
RV 3.58.6 dice que "tu antiguo hogar, tu auspiciosa amistad, oh héroes, vuestra salud está en las orillas del Jahnavi (JahnAvyAm)".[7] Este verso posiblemente sea una referencia al Ganges. En RV 1.116.18–19, el Jahnavi y el delfín del río Ganges (Platanista gangetica) aparecen en dos versos adyacentes.[8][9]
Otras asociaciones religiosas[]
Según las escrituras hindúes, como el Skanda Purana, la diosa Ganga es madre adoptiva de Kartikeya (Subrahmanya, Murugan), que era realmente hijo de Shiva y Parvati.
Parvati creó una imagen de Ganesha a partir de sus impurezas, que obtuvieron la vida tras sumergirse en las aguas sagradas del Ganges. Por lo tanto, se dice que Ganesha tiene dos madres: Parvati y Ganga, llamandose por esta razón Dvaimatura y también Gangeya (hijo de Ganga).
La epopeya hindú Majabhárata cuenta que los Vasus, malditos por Vashishta, pidieron a Ganga ser su madre. Ganga encarnada se convirtió en la esposa del rey Shantanu, con la condición de que no se cuestionaran sus acciones o, si no, lo dejaría. Cuando nacieron siete hijos, Vasus, Ganga los ahogó uno tras otro en sus aguas, liberándolos de su castigo sin que el rey se opusiera. Solo cuando nació el octavo, el rey se opuso a su esposa, por lo que le dejó. El octavo hijo, Diaus Pitar encarnado, siguió vivo, encarcelado en forma humano y luego conocido por su encarnación mortal Bhishma (Devavrata), quien es uno de los personajes más respetados del Majabhárata.
Referencias[]
- ↑ Sons of Sagara Vishnu Purana traducido por Horace Hayman Wilson, 1840, Libro IV, Capítulo IV. p. 378 los dioses repararon a Muni Kapila, que era una porción de Visnú, libre de falta, y con omnisciencia. Habiéndose acercado a él con respeto, dijeron: "¡Oh, señor, que será del mundo, si estos hijos de Sagara tienen permitido continuar sus malas formas que han aprendido de los Asamanjas! Podrías, entonces, asumir una forma visible, para la protección del universo afligido". "Estate satisfecho", respondió el sabio, "en poco tiempo los hijos de Sagara serán destruidos por completo".
- ↑ 2,0 2,1 2,2 2,3 2,4 2,5 2,6 2,7 2,8 Eck, 1982, 219
- ↑ Eck, 1998, 146
- ↑ 4,0 4,1 4,2 4,3 Eck, 1998, 147
- ↑ 5,0 5,1 Citado en Eck, 1982, 218
- ↑ 6,0 6,1 6,2 6,3 Eck, 1998, 149
- ↑ Talageri, Shrikant. (2000) The Rigveda: A Historical Analysis; Talageri, S.: "Michael Witzel – An examination of his review of my book". --Griffith traduce JahnAvyAm en este verso como "casa de Jahnu", incluso aunque en versos similares usa la traducción "sobre las orillas de un río" (ver Talageri 2000)
- ↑ Talageri, Shrikant. (2000) The Rigveda: A Historical Analysis.; Talageri, S.: "Michael Witzel – An examination of his review of my book" 2001.
- ↑ El término sánscrito shimshumara se refiere al delfín gangético (el término sánscrito para delfín es shishula). Talageri 2000, 2001 chandan singh kanyal
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