Premières Nations

Premières Nations

Populations importantes par région

Population totale	1 048 405 (2021)[1]

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Langues	Langues des Premières Nations

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Les Premières Nations^[2] (en anglais : First Nations) forment, avec les Inuits et les Métis, les peuples autochtones du Canada. Les membres des Premières Nations peuvent être inscrits, en vertu de la Loi sur les Indiens, et obtenir le statut d'Indien^[3], ou non-inscrits. L'expression s'est répandue dans les années 1970 afin de remplacer le terme « Indien », jugé offensant^[4],[5]. Nombre de collectivités autochtones ont adopté l’expression « Première Nation » pour remplacer l'expression « bande indienne »^[6], le cas échéant, l'expression s'emploie plutôt pour désigner précisément le groupe d'autochtones en question.

Sur plus d'un million de personnes qui se définissent comme autochtones au Canada, 64 % font partie des Premières Nations^[7]. Elles se répartissent en 50 nations ou groupes linguistiques et 630 communautés. La majorité (54 %) des membres des Premières Nations vivent en milieu urbain et non plus en réserve^[8].

Ensemble, les Premières Nations, les Inuits et les Métis forment les peuples autochtones canadiens. Les Premières Nations sont donc constituées de l'ensemble de la population autochtone canadienne qui n'est pas d'origine inuite ou métisse. Leurs membres représentent environ 60 % des Autochtones du pays^[9].

L'expression « Premières Nations » s'est répandue à partir des années 1980 en remplacement du terme « Indiens »^[10] considéré comme péjoratif et surtout inexact (l'Indien étant l'habitant de l'Inde).

Une confusion peut exister entre l'utilisation de l'expression « Premières Nations » au pluriel et « Première Nation » au singulier. Certains peuples autochtones utilisent le terme « Première Nation » à la place de « bande » pour désigner leur communauté^[11]. Dans ce dernier cas, l'expression ne désigne pas l'ensemble des Premières Nations du Canada, mais réfère plutôt au groupe d'autochtones (la « bande ») visé. Il est par ailleurs, dans ce cas, plus souvent employé au singulier^[6] (par exemple : la Première Nation de Long Point) et désigne la bande uniquement, et non l'entité territoriale sur laquelle vit la Première Nation (qui elle demeure une réserve).

Le mot « Indien » reste le terme légal même si son usage est en déclin^[12],[13]. Le terme « Native Americans » s'applique aux peuples autochtones des États-Unis^[14] et son équivalent « Native Canadians » est peu utilisé au Canada. La Proclamation royale de 1763 se référait aux Autochtones de l'Amérique du Nord britannique comme « tribus » ou « nations »^[15].

Les ancêtres des Premières Nations viennent d'Asie et particulièrement de la Sibérie. Ils franchissent le détroit de Béring, alors à sec, et parviennent en Alaska. Tandis que certains longent la côte jusqu'à l'endroit faisant partie des États-Unis, les autres attendent 13 000 ans pour qu'un passage se forme entre les deux glaciers et qu'ils descendent vers le sud. Ces deux groupes sont à l'origine des actuels Amérindiens^[16].

Ces conflits trouvent leur origine dans l'expansion des treize premières colonies américaines qui se traduisit aussi par la conquête de l'Ouest. Ces conflits feront l'objet de représailles de la part des deux camps, tels que des massacres et des pillages, mais qui restèrent limités au continent dit « américain » ; jamais les membres des Premières Nations ne firent de tentative de conquêtes^[17].

Dès 1876, une loi interdit aux autochtones de devenir propriétaires ; « l’article 70 de l’Acte des Sauvages, 1876, interdisait aux Indiens d’exercer tout droit d’établissement dans les Prairies »^[18]. Le premier Premier ministre du Canada, John A. Macdonald, organise une politique qualifiée d'« ethnocide » envers les autochtones des plaines du centre du pays afin de s'approprier leurs terres, provoquant intentionnellement des famines, des exécutions arbitraires et l'assimilation forcée des enfants dans des pensionnats spécialement construits à cet effet^[19]. Les autochtones chassés de leurs terres sont conduits dans des réserves où ils sont dépourvus de tout droit et de toute liberté ; ils ne pourront sortir de ces réserves qu'à partir des années 1950^[20]. Encore aujourd'hui, « une réserve est régie par la loi sur les Indiens et est définie comme étant une "parcelle de terrains dont Sa Majesté est propriétaire et qu’elle a mise de côté pour l’usage et au profit d’une bande indienne" » ; ils sont ainsi privés de droit de propriété^[21].

Quelque 150 000 enfants amérindiens ont été envoyés de force dans des pensionnats subventionnés par le gouvernement. Cette pratique s'est poursuivie jusqu'en 1996. Entre 3 000 et 6 000 enfants sont morts dans ces pensionnats, de causes diverses : environ la moitié sont morts de la tuberculose et d’autres maladies infectieuses, d’autres dans les incendies qui ont ravagé ces établissements souvent vétustes, certains par suicide ou en tentant de fuir. Quelques établissements ont planifié la malnutrition de certains enfants à des fins d'expérimentations médicales. Entre 1942 et 1952, des enfants autochtones ont été délibérément affamés afin d'élargir les connaissances médicales sur l’apport d’éléments nutritionnels^[22].

C'est en 1961 que l'article 112, traitant de l'émancipation obligatoire des Premières Nations fut aboli. Jusque là, le statut d’Indien était perdu dès qu'un autochtone recevait un « diplôme universitaire, qu’il devient ministre d’un culte chrétien ou qu’il obtient un titre professionnel de médecin ou d’avocat »^[23]. Il leur était interdit même de danser ou de faire des rassemblements ou des potlachs ; « pendant près d’un siècle, les membres des Premières Nations enfreignent la loi s’ils manifestent leur identité de manière traditionnelle, et il leur est impossible d’interagir vraiment avec la société non autochtone sans perdre leur statut »^[23]. En 1951, une nouvelle version de la loi paraît, mais elle reste fondamentalement discriminatoire : par exemple, une femme autochtone qui se marie à un non autochtone perd de fait son statut d'Indienne^[23]. À ce sujet, « une Indienne qui épouse un Indien devient membre de la bande de son mari et perd du même coup toute appartenance à sa bande d’origine. De plus, elle perd complètement son statut d’Indienne si son mari meurt ou l’abandonne »^[23]. « En novembre 2017, le gouvernement fédéral s’engage à éliminer le sexisme énoncé dans la Loi »^[23].

Pour ce qui est des langues maternelles, elles ne jouissent d'aucune reconnaissance officielle dans la Constitution canadienne (ni même celle de 1982)^[24]. Mais depuis 2002, en vertu de la Loi sur les eaux du Nunavut et le Tribunal des droits de surface du Nunavut^[25], les Inuits ont le droit d'utiliser leur langue maternelle, l'inuktitut^[26]. « Les séquelles de ces politiques assimilatrices persistent encore aujourd’hui. En effet, le recensement du Canada de 2011 révèle que la plupart des 60 langues autochtones recensées sont menacées de disparition »^[27].

Le 11 juin 2008, le premier ministre Stephen Harper présente les excuses des autorités canadiennes aux 150 000 enfants autochtones qui subirent une tentative d'assimilation dans des pensionnats chrétiens financés par le gouvernement^[28]. Harper déclare : « Le gouvernement du Canada est sincèrement désolé, et demande pardon aux populations autochtones de ce pays, pour avoir si profondément failli à leur égard. Nous sommes désolés »^[29].

Ces excuses font écho à celles présentées quatre mois plus tôt par le premier ministre australien Kevin Rudd aux Générations volées aborigènes.

Le tableau suivant classifie par province ou territoire le nombre de bandes indiennes, le nombre de personnes ayant le statut d'« Indien » selon la Loi sur les Indiens (donc faisant partie des Premières Nations) et le nombre de réserves indiennes.

En 2021, les membres des Premières Nations représentent 60,14 % de la population totale des Autochtones du Canada^[9].

En vertu des dispositions de la Loi sur les Indiens, les membres des Premières Nations sont, lorsque résidents d'une réserve indienne, gouvernés par un conseil de bande qui administre le territoire de la réserve. Des traités ultérieurs entre les ordres de gouvernement et les collectivités autochtones peuvent cependant prévoir des modalités distinctes en ce qui a trait à l'administration desdites réserves.

Au Canada, les ethnolinguistes estiment le nombre de langues des Premières Nations, mortes et toujours existantes confondues, à 1 321. Bien que certaines comportent des différences majeures par rapport à d'autres, les spécialistes ont pu cependant les regrouper en « familles » n'ayant parfois connu aucun contact.

Les langues européennes ont nommé, en utilisant leurs propres vocabulaires, des éléments des cultures autochtones, ce qui introduit des confusions.

Sans écriture, les Premières Nations ont laissé peu de traces anciennes. Néanmoins, les cultures des Premières Nations ont influencé les toponymes : plusieurs provinces portent un nom d'origine autochtone (Manitoba, Saskatchewan, Ontario, Québec, etc.). De nombreux fleuves (Athabasca, Assiniboine, etc.) et éléments de géographie physique ont été puisés dans les langues des Premières Nations.

La culture des Premières Nations est ancrée dans le récit. Depuis des temps immémoriaux, ils ont recours à la tradition orale pour transmettre les connaissances d’ une génération à l’ autre. Croyances, histoire, valeurs, pratiques, coutumes, rituels, relations et modes de vie sont ainsi enseignés^[33].

On regroupe le plus souvent les cultures des Premières Nations en grands ensembles géographiques : Nord-Est, Nord-Ouest (région subarctique, Nord-Ouest), Grandes Plaines, Sud-Est, Sud-Ouest, forêts de l'Est. Les conditions de vie étaient donc très différentes selon le milieu de vie des Premières Nations^[34]. La diversité des peuples s'exprime également dans le domaine des croyances. On peut néanmoins dégager quelques points communs aux nombreuses tribus :

• Un Dieu créateur et unique appelé « Le Grand Esprit » auquel les membres des Premières Nations donnent le nom de Wacondah.
• Des dieux secondaires ou « Esprits Auxiliaires » (par exemple : les esprits du vent, du feu, du tonnerre, ou wakantanka le dieu de la chasse).
• Des dieux démoniaques ou créatures maléfiques tel le Wendigo.
• Les Premières Nations étaient animistes. Offrandes à la terre-mère.
• Le chamanisme : lecture des signes au moyen d'enthéogènes ou d'artifices.
• Le symbolisme : chaque animal et élément sacré doit être représenté sous forme de totem ou de signes (cercle, croix, triangle).

Les Premières Nations partageaient également des rites communs :

• Rites de purification avant les prières et les cérémonies : utilisation du tabac et de la sauge des devins,
• Prières et transes en cercles,
• Les pow-wow,
• La Danse des Esprits (The Ghost Dance) : les participants répètent des couplets au son des tambours. Les incantations peuvent mener à la transe,
• La Danse du Soleil (The Sun Dance) dans les Grandes Plaines pour vénérer le soleil, pendant la période du solstice d'été. Elle était accompagnée de mutilations corporelles volontaires destinées à montrer son courage et à entrer en transe.

• Divers sujets
• 
  Famille autochtone près de Prince Albert (Saskatchewan), 1919.
• 
  Femme et enfants cris, Rupert House (Waskaganish (municipalité de village cri)). Lachlan T. Burwash. Bibliothèque et Archives Canada, 1927.
• 
  À travers les régions subarctiques du Canada, visages d'autocthones.
• 
  Une femme indienne du Canada (aquarelle, gouache, et gomme arabique, crayon sur papier vélin), vers 1850.
• 
  Indiens en canot chassant l'élan, H. Bullock Webster, vers 1874 à 1880, Université de la Colombie-Britannique.
• 
  Un guérisseur Alhnah, Bear Lake (Fort Connelly) (en), vers 1879, Université de la Colombie-Britannique.
• 
  Chemise traditionnelle amérindienne. Exposée dans la collection du Musée d'anthropologie de Vancouver, au Canada.
• 
  Alberta, Canada, rodeo (Débandade), Premières Nations.
• 
  Un danseur des Premières Nations se produit lors des célébrations de la fête du Canada à Calgary, en Alberta - 2022.

• Le Peuple invisible, documentaire de 2007 sur les Premières Nations du Canada, histoire du peuple algonquin, de Richard Desjardins et Robert Monderie.
• Kanehsatake : 270 ans de résistance, documentaire sur la Crise d'Oka - 1993, par Alanis Obomsawin.

 : document utilisé comme source pour la rédaction de cet article.

• Paul Coze, Wakanda, Paris, Alexis Redier, 1929
• Paul Coze, L'Oiseau-Tonnerre ː Paysages et magie peaux-rouges, Je Sers, 1938 (ASIN B00185XZFS)
• M. Harner, Chamane. Les secrets d'un sorcier d'Amérique du Nord, Paris, Albin Michel, 1982
• Florence Delay et Jacques Roubaud, Partition rouge. Poèmes et chants des Indiens d'Amérique du Nord, Paris, Seuil, 1995, 231 p. (ISBN 2-02-023690-7)
• M. Edmonds et E.-E. Clark, Légendes indiennes, t. 1 Les voix du vent, Éditions du Rocher, 1997 (ISBN 2-268-02636-1)
• Claude Fohlen, Les Indiens d'Amérique du Nord, PUF, coll. « Que sais-je? », 1999, 128 p. (ISBN 978-2130442141). 
• David W. Penney (trad. de l'anglais), Arts des Indiens d'Amérique du Nord, Paris, Pierre Terrail, 1999, 206 p. (ISBN 2-87939-118-0)
• Renée Dupuis, Quel Canada pour les Autochtones? La fin de l'exclusion, Montréal, Boréal, 2001, 174 p.
• Michel Piquemal, Les Indiens des plaines d'Amérique, Paris, Sorbier, 2001, 45 p. (ISBN 2-7320-3699-4)
• Larry-J. Zimmerman, Les Indiens d'Amérique du Nord : les Premières Nations, Gründ, 2003, 144 p. (ISBN 978-2700031140). 
  Une invitation à découvrir, loin des stéréotypes sur les Indiens, l'extraordinaire diversité culturelle des peuples autochtones de l'Amérique du Nord.
• René Thévenin, Mœurs et histoire des indiens d'Amérique du Nord, Paris, Payot, 2004, 387 p. (ISBN 2-228-89858-9)
• Gilbert Legay, Dictionnaire des Indiens d'Amérique du Nord, Bruxelles/Paris, Casterman, 2005, 237 p. (ISBN 2-203-13135-7)
• Olive Dickason, Les Premières Nations du Canada, éditions du Septentrion, 2005, 511 p. (ISBN 978-2894480526, lire en ligne). 
• Christian Feest (en), Premières Nations, Collections royales : Les Indiens des forêts et des prairies d'Amérique du Nord, Evergreen, 2007, 95 p. (ISBN 978-2915133455)
• Robert Liversey et A. G. Smith (Illustrations), Les Premieres nations, Plaines Canada, 2008, 92 p. (ISBN 978-2896110407). 
• René Thévenin et Paul Coze, Moeurs et histoire des Indiens d'Amérique du Nord, Evergreen, 2017, 400 p. (ISBN 978-2228917735). 
• Joe Sacco (trad. Idonie Van den Dries), Payer la terre : À la rencontre des premières nations des Territoires du Nord-Ouest canadien, Futuropolis, 2020, 272 p. (ISBN 978-2754818551). 
• Jack Weatherford (trad. Manuel Van Thienen), Ce que nous devons aux indiens d'Amérique et comment ils ont transformé le monde, Albin Michel, 2021, 464 p., Poche (ISBN 978-2226454508). 
• Fabien Olivry et Julien Perrier Chartrand, Contes et légendes des Premières Nations d'Amérique du Nord, Clé International, 2022, 64 p. (ISBN 978-2090311594)

• Famille, Clan, Tribu, Ethnie, Peuple, Nation
• Ethnonymie (Endonymie, Exonymie, Autoethnonyme)
• Autochtone , Allochtone, Indigène, Aborigène 
• Ethnogenèse, Ethnocide, Génocide, Génocide culturel, Écocide, Linguicide
• Assimilation culturelle, Conversion linguistique

• Amérindiens, Histoire des Premières Nations du Canada, Liste des Premières Nations du Canada, Autochtones du Canada, Assemblée des Premières Nations

• Génocide des peuples autochtones
• Meurtres et disparitions de femmes autochtones au Canada (article général : Féminicide)

• Traités signés entre les Premières Nations et le gouvernement canadien, Revendication globale
• Anthropologie juridique, Savoirs traditionnels, Coutume
• Droit des peuples autochtones (Déclaration des droits des peuples autochtones)
• Terra nullius, Doctrine de la découverte, Colonialisme, Colonisation, Décolonisation, Droit des peuples à disposer d'eux-mêmes
• Conseil circumpolaire inuit, Conseil de l'Arctique, Conseil nordique

• Postcolonialisme, Études décoloniales, Guerres de l'histoire
• Bibliothéconomie autochtone

• La collection ethnographique du musée McCord d'histoire canadienne
• Les négociations entre l'État et les Premières Nations au Canada - Essai historique illustré par de nombreuses photographies, gravures et dessins
• (en) La tradition « deux-esprits »
• Les premiers américains
• Exploration et colonisation de l'Amérique du Nord
• Qui étaient les premiers habitants de l'Amérique ? - Site personnel de Patrick Couture sur le Québec
• La Nation Autochtone du Québec

v · m Autochtones du Canada
Premières Nations liste Inuits Nunangat communautés Métis Ralliement national
Histoire	Premières Nations Rébellion de la rivière Rouge Rébellion du Nord-Ouest Délocalisation du Haut-Arctique Rafle des années 60 Crise d'Oka Crise d'Ipperwash Crise de Burnt Church Conflit territorial de Caledonia Accord de Kelowna
Pensionnats	Établissements Alberni Amos Pointe-Bleue Fort George (anglican) Fort George (catholique) George River Great Whale River Kamloops Île Kuper La Tuque Marieval Mistassini Payne Bay Port Harrison Sainte-Anne Sept-Îles Conséquences Commission de vérité et réconciliation Convention de règlement relative aux pensionnats indiens Centre national pour la vérité et la réconciliation Journée nationale de la vérité et de la réconciliation Cheval indien Pour toi Flora
Politique	Bureau britannique des Affaires indiennes Affaires autochtones et du Nord Canada Relations Couronne-Autochtones et Affaires du Nord Canada Services aux Autochtones Canada Commission royale sur les peuples autochtones Idle No More Assemblée des Premières Nations Inuit Tapiriit Kanatami Nunavut Autonomie gouvernementale Chef héréditaire Bande indienne Conseil de bande
Droit	Systèmes autochtones Cercle de sentence Netukulimk Septième génération Colonial et canadien Proclamation royale de 1763 Acte pour encourager la civilisation graduelle Loi sur les Indiens Registre des Indiens Carte de statut R. c. Drybones Numéros de disque esquimau Interdiction du potlatch Article 35 de la Loi constitutionnelle de 1982 Loi sur les langues autochtones Renvoi sur les Esquimaux Réserve liste Établissement indien Traités autochtones-canadiens Traité de Niagara Grande paix de Montréal Traités numérotés
Culture	Spiritualité Syllabaires Art Bispiritualité Classification Brian Deer Indigenous Music Awards Mât totémique Réseau de télévision des peuples autochtones Red Sky Performance
Santé	Maladies Alcoolisme Expériences nutritionnelles Meurtres et disparitions de femmes Stérilisation obligatoire (en) Wabano
Voir aussi : Autochtones du Québec Autochtones d'Amérique Nord-Amérindiens

v · m Autochtones du Québec
Nations autochtones	Nations du Québec Abénaki (W8banakiak) Anishinaabeg (Algonquin) Atikamekw (Atikamekw Nehirowisiwok) Eeyou (Cri) Huron-Wendat Innu Inuit Kanien'kehá:ka (Mohawk) Mi'gmaq (L'nuk) Naskapis Wolastoqiyik (Malécite) Nations historiques Iroquoiens du Saint-Laurent Peskotomuhkati Pennacooks Weskarinis Béothuks Groupes culturels Algonquiens Iroquoiens Inuits
Langues autochtones	Famille algonquienne Aln8ba8dawaw8gan (abénaki) Anicinapemiȣin (algonquin) Atikamekw nehiromowin Iiyiyiuyimuwin (cri) Iiyuw-iyimuuun (naskapi) Innu-aimun Mi’kmawi’simk (mi’gmaq) Wolastoqey latuwewakon (malécite) Famille iroquoienne Kanien’kéha (mohawk) Wendat Famille inuite-yupik-unangax Inuktitut Nunavimmiutitut Langue historique Laurentien
Conseils tribaux	Conseil tribal de la Nation algonquine Anishinabeg Secrétariat des programmes et des services de la Nation algonquine Conseil de la Nation atikamekw Conseil tribal Mamuitun Grand Conseil de la Nation Waban-Aki Grand Conseil des Cris Secrétariat Mi'gmawei Mawiomi Regroupement Mamit Innuat
Bandes indiennes	Algonquins de Barriere Lake Atikamekw d'Opitciwan Bande des Innus de Pessamit Communauté anicinape de Kitcisakik Conseil de la Première Nation Abitibiwinni Conseil des Atikamekw de Wemotaci Nation crie de Chisasibi Nation crie de Mistissini Réserve faunique Nation crie de Nemaska Nation crie de Wemindji Première Nation de Kebaowek Eastmain Innu Takuaikan Uashat Mak Mani-Utenam Innue Essipit Kitigan Zibi Anishinabeg Nation innue de Matimekush-Lac John Nation micmaque de Gespeg Atikamekw de Manawan Innus d'Ekuanitshit Gouvernement mi'gmaq de Listuguj Première Nation de Long Point Micmacs de Gesgapegiag Mohawks de Kahnawà:ke Mohawks de Kanesatake Montagnais de Natashquan Montagnais de Pakua Shipi Montagnais d'Unamen Shipu Innus du Lac Saint-Jean Nation naskapie de Kawawachikamach Nation anishnabe du Lac Simon Nation huronne Wendat Odanak Nation crie d'Oujé-Bougoumou Première Nation Wolastoqiyik Wahsipekuk Première Nation des Abénakis de Wôlinak Première nation de Whapmagoostui Cris de la Première Nation de Waskaganish Première Nation de Timiskaming Waswanipi Wolf Lake
Communautés autochtones	Akulivik Akwesasne Aupaluk Cacouna Chisasibi Manawan Coucoucache Doncaster Eastmain Essipit Gesgapegiag Inukjuak Ivujivik Kahnawake Kangiqsualujjuaq Kangiqsujuaq Kangirsuk Kataskomiq Kawawachikamach Kebaowek Kiggaluk Kitigan Zibi Kuujjuaq Kuujjuarapik Lac-John Lac-Simon Listuguj Maliotenam Mashteuiatsh Matimekosh Mingan Mistissini Nutashkuan Nemaska Obedjiwan Odanak Oujé-Bougoumou Pessamit Pikogan Puvirnituq Quaqtaq Lac-Rapide La Romaine Salluit Tasiujaq Timiskaming Uashat Umiujaq Waskaganish Waswanipi Wemindji Wemotaci Wendake Whapmagoostui Wôlinak
Établissements indiens	Hunter's Point Kanesatake Kitcisakik Oujé-Bougoumou Pakuashipi Winneway
Terres réservées autochtones	Terre crie (Eeyou Istchee) Chisasibi Eastmain Mistissini Nemaska Waskaganish Waswanipi Wemindji Whapmagoostui Terre inuite (Kativik) Akulivik Aupaluk Inukjuak Ivujivik Kangiqsualujjuaq Kangiqsujuaq Kangirsuk Kiggaluk Kuujjuaq Kuujjuarapik Quaqtaq Salluit Tasiujaq Umiujaq Terre naskapie Kawawachikamach
Lois, traités et commissions	Traité de la Grande Alliance (1603) Grande paix de Montréal (1701) Convention de la Baie-James et du Nord québécois (1975-1977) Convention du Nord-Est québécois (1978) Office de la sécurité du revenu des chasseurs et piégeurs cris (1976) Secrétariat aux affaires autochtones (1978) Direction générale du Nouveau-Québec (1963-1978) Loi sur les Cris et les Naskapis du Québec de 1984 Loi sur la gestion des terres des premières nations (1999) Paix des Braves (2002) Convention Nadoshtin Convention Boumhounan Accord sur les revendications territoriales des Inuits du Nunavik (2006) Accord sur les revendications territoriales des Inuit du Nunavik (2008) Accord sur les revendications territoriales concernant la région marine d'Eeyou (2012) Gouvernement régional d'Eeyou Istchee Baie-James (2013) Commission Écoute, réconciliation et progrès (2016) Entente sur la gouvernance de la Nation crie (2017)
Histoire	Histoire précoloniale Histoire des Algonquins Histoire de Kanesatake Histoire des amérindiens en Abitibi-Témiscamingue Influences européennes sur les langues autochtones Droulers-Tsiionhiakwatha Hochelaga Stadaconé Missions jésuites en Nouvelle-France Confédération des Cinq-Nations Constitution iroquoise Iroquoisie Huronie Massacre des Micmacs Guerres franco-iroquoises Bataille du lac Champlain Massacre des Hurons Fédération des Sept Feux Guerre anglo-wabanaki Alliance franco-indienne
Pensionnats pour Autochtones	Pensionnat autochtone d'Amos Pensionnat anglican de Fort George Pensionnat catholique de Fort George Foyer fédéral de George River Foyer fédéral de Mistassini Foyer fédéral de Great Whale River Foyer fédéral de Payne Bay Foyer fédéral de Port Harrison Pensionnat autochtone de La Tuque Pensionnat autochtone de Pointe-Bleue Pensionnat autochtone de Sept-Îles
Culture et société	Assemblée des Premières Nations du Québec et du Labrador Centres d'amitié autochtone du Québec Guerre du saumon Raid de Restigouche Taqpangajuk Société de communication atikamekw-montagnais Société Makivik Warriors mohawks Crise d'Oka Vague de suicides à Uashat Mak Mani-Utenam Commission de la santé et des services sociaux des Premières Nations du Québec et du Labrador Femmes autochtones du Québec Nionwentsïo Nitaskinan Art des Iroquois Femme iroquoise Impact des mines Économie des Iroquois Parc Tiohtià:ke Otsira'kéhne Symbolique de la tortue Mokotakan Institut culturel Avataq Alliance de recherche ODENA Biennale d'art contemporain autochtone Présence autochtone CKII-FM Centre Sanaaq Institut Tshakapesh Wapikoni
Éducation	Conseil en éducation des Premières Nations Commission scolaire crie Commission scolaire Kativik Écoles gouvernementales Collège Manitou Institution Kiuna

v �� m Ascendance des Canadiens
Autochtones	Premières Nations Métis Inuits
Arabes	Arabes
Amérique	Haïtiens Jamaïcains Mexicains
Asie	Libanais Proche-Orient Arméniens Cambodgiens Chinois Tibétains Indiens Iraniens Philippins
Europe	Allemands Britanniques Anglais Écossais Irlandais Finlandais Français Hongrois Italiens Juifs Polonais Portugais Serbes Ukrainiens
Démographie Langues Religions

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