« Négation du génocide arménien » : différence entre les versions

Cet article provoque une controverse de neutralité (voir la discussion) (indiquez la date de pose grâce au paramètre date).

Considérez-le avec précaution. (Questions courantes)

Modèle:Histoire de l'Arménie Cet article présente le point de vue des personnes niant ou remettant en cause le génocide arménien, ainsi que la situation en Turquie à cet égard.

Un génocide désigne, par définition, la tentative d'extermination planifiée d'un peuple. C'est sur cette notion de planification que certains historiens remettent en cause le caractère génocidaire des massacres perpetrés envers les Arméniens.

• L'historien néerlandais Erik Zürcher pense, que les massacres ont été ordonnés non pas par le gouvernement ottoman lui-même, mais par un cercle restreint à l'intérieur du CUP, le parti au pouvoir^[1]. Il appuie ses conclusions, en particulier, sur la tenue de procès en cour martiale intentés à plusieurs centaines de militaires coupables de massacres, et ce dès 1916. À ce titre, il estime que les massacres ne peuvent pas être qualifiés de génocide. Il préfère parler de purification ethnique : selon lui si les crimes contre les Arméniens doivent être comparés à d'autres massacres, c'est avec ceux des Serbes en Bosnie-Herzégovine et au Kosovo, dans les années 1990^[2].

• Dans un article paru dans le quotidien français Le Monde le 16 novembre 1993, Bernard Lewis, orientaliste anglo-saxon, parle de la « version arménienne de cette histoire ». Il affirme qu'il n'y aurait aucune preuve sérieuse impliquant le gouvernement Jeunes Turcs dans les massacres des Arméniens. Sa rhétorique consiste également à relever des différences entre le cas arménien et le cas des Juifs lors de la Shoah : par exemple, il affirme que les Arméniens n'ont pas fait l'objet d'une campagne de haine comparable aux campagnes antisémites, ni par son ancienneté (l'antagonisme turco-arménien remonte au milieu du XIX^e siècle, l'antisémitisme à l'Antiquité), ni par sa virulence. Il argue que les Arméniens d'Anatolie occidentale n'ont pas fait l'objet de grandes déportations. Le 27 novembre de la même année, Le Monde publie une réponse commune d'universitaires affirmant qu'il s'agit bien d'un génocide, et parlant d'erreurs dans la démarche de M. Lewis, soulignant notamment que des déportations ont bien eu lieu en Anatolie occidentale^[3]. Dans une lettre au Monde publiée dans l'édition datée du 1^er janvier 1994, M. Lewis maintient et précise sa position.
• Bernard Lewis sera condamné pour cet article écrit "sans objectivité... et en occultant des preuves", à une peine symbolique d'un franc de dommages et intérêts à verser au forum des associations arméniennes de France et à la ligue internationale contre le racisme et l'antisémitisme (LICRA). Le tribunal de grande instance de Paris, dans un jugement du 21 juin 1995 n'accuse M. Lewis ni d'avoir nié le génocide, ni d'avoir rédigé un article de propagande, mais d'avoir occulté des preuves à charge contre le gouvernement ottoman, et ainsi d'avoir « manqué à ses devoirs d'objectivité et de prudence, en s'exprimant sans nuance, sur un sujet aussi sensible »^[4]. * Cette décision de justice fut critiquée par les historiens militants du collectif "Liberté pour l'histoire", comme Madeleine Rebérioux et Pierre Nora, qui dénoncent une atteinte à la liberté d'expression et craignent une implication de plus en plus soutenue des corps législatif et judiciaire dans les travaux des historiens. A l'inverse, les historiens et personnalités du mouvement « Ne mélangeons pas tout » regroupant 31 personnalités dont Serge Klarsfeld, Claude Lanzmann, Yves Ternon, précisent que « Le législateur ne s’est pas immiscé sur le territoire de l’historien. Il s’y est adossé pour limiter les dénis afférents à ces sujets historiques très spécifiques, qui comportent une dimension criminelle, et qui font en tant que tels l’objet de tentatives politiques de travestissements ». Le comité de vigilance sur les usages de l'histoire considère quant à lui que les positions du collectif "liberté pour l'histoire" sont particulièrement contestables^[5].

• Dans un dossier de la revue L'Histoire d'avril 1995 et consacrée au génocide arménien ^[6], Gilles Veinstein, turcologue français, reprend une partie de la thèse de Bernard Lewis et axe son argumentation selon trois points : tout d'abord concernant le nombre de victimes arméniennes, il critique le nombre habituellement donné de 1,5 million de victimes, rappelant que certains chercheurs sont arrivés à d'autres résultats, et citant notamment Justin McCarthy. Son deuxième point consiste à rappeler que beaucoup de Turcs ont également été tués pendant cette période. Troisièmement, comme Bernard Lewis et dans une certaine mesure Erik Zürcher, il conteste l'implication du gouvernement Jeunes Turcs dans les massacres. C'est sur ce troisième point que se décide l'application ou non du terme "génocide". M. Veinstein remet en cause les documents Andonian — il s'agit principalement de télégrammes prouvant, s'ils sont authentiques, la planification des massacres par différents organes centraux du pouvoir —, les procès d'Istanbul et les témoignages des diplomates occidentaux, y compris ceux alliés à l'Empire ottoman durant la guerre. Il affirme que plusieurs centaines de soldats et d'officiers coupables de massacres ont été traduits devant la justice militaire ottomane dès 1916, argument fondé sur un ouvrage de Kâmaran Gürün^[7], mais contesté par Taner Akçam, qui s'appuie sur les archives ottomanes^[8]. Vahakn Dadrian reconnaît quant à lui l'existence de certains procès dès 1916, mais il s'agit selon lui de procès institués par le général Vehib et non le pouvoir central, et mettant justement en cause le comité central Jeunes-Turcs^[9], qui n’a toutefois pas pu empêcher la tenue de ces procès. Vahakn Dadrian puis Yves Ternon reviendront sur la polémique concernant les documents Andonian, concluant finalement à leur probable authenticité. Contrairement à Bernard Lewis, Gilles Veinstein a toutefois tenu des propos nuancés, et qualifie tout de même les massacres de « crimes contre l’humanité caractérisés ». Très critiqué à la suite de cet article, il reconnut par la suite qu'il n'était pas spécialiste de l'événement et que « l'article (incriminé) est tout à fait marginal alors [qu'il en a] commis deux mille dans [son] travail scientifique »^[10].

• D'une manière plus générale, la majorité des turcologues français considèrent que le terme génocide ne peut être employé avec certitude, soit qu'ils en contestent formellement la pertinence — Louis Bazin, Robert Mantran, Maxime Rodinson^[11] —, soit qu'ils considèrent que le débat n'est pas tranché — Jean-Paul Burdy^[12], Paul Dumont, François Georgeon^[13] et Thierry Zarcone^[14].

• Le professeur Guenter Lewy, de l'Université du Massachusetts, a publié un ouvrage en 2005^[15] où il conteste les éléments à charge contre le gouvernement ottoman. Cet ouvrage a été présenté par deux articles, l'un dans The Middle East Quartely^[16] et l'autre dans Commentary^[17]. Plusieurs critiques ont été faites quant à ces articles, auxquelles M. Lewy a répondu^[18][19]. M. Dadrian a ensuite publié une nouvelle critique de l'article publié par The Middle East Quartely, parlant d'erreurs, volontaires ou non, et mis en doute l'honnêteté de l'argumentation de M. Lewy^[20]. En revanche, Guenter Lewy a été approuvé par l'historien allemand Eberhard Jäckel, professeur honoraire à l'université de Stuttgart^[21].

Guenter Lewy tente de montrer que le terme génocide n'est pas approprié pour qualifier les massacres des Arméniens. Il estime que la thèse arménienne repose sur trois points principaux : les procès consécutifs à la défaite des Ottomans, le rôle de l'Organisation spéciale et les documents Andonian.

Concernant la série de procès, Lewy dénonce d'abord l'ensemble du système pénal ottoman, où le juge « agit plus comme un procureur que comme un juge impartial », et où la défense n'a pas accès aux dossiers de l'accusation. Dadrian fait remarquer que ce système n'est absolument pas anormal puisqu'il s'agit d'un système avec procédure inquisitoire comme c'est le cas dans certains pays comme en France, et contrairement aux systèmes accusatoires utilisés notamment dans les pays anglo-saxons.

Lewy affirme ensuite que la cour se serait appuyée uniquement sur des documents, n'entendant pas un seul témoin. L'affirmation est largement contredite par Dadrian, qui affirme que 12 témoins ont participé aux procès de Yozgat, 38 à ceux de Trébizonde et une douzaine à ceux de Harpout.

Puis, citant la déposition du Général Vehib, Lewy regrette d'une part que celle-ci soit partielle et que son contexte soit perdu, et d'autre part qu'elle soit considérée par Dadrian comme une preuve. Cependant, Dadrian relève que le texte entier n'est pas perdu puisqu'il fut publié dans son intégralité par divers journaux d'époque, et d'autre part que cette déposition servit de fait de chef d'accusation lors des procès.

Pour terminer sur la question des procès, Lewy cite trois représentants occidentaux : Lewis Heck, S.A.G. Calthorpe et John de Robeck, lesquels critiquent sévèrement ces procès, les qualifiant de « farce » ou « d'échec ». Pour Dadrian, même si Heck a en effet critiqué les procès, il n'en était pas moins clair à propos des massacres en les nommant « Le grand crime » et en dénonçant la participation des autorités turques dans ce crime. Toujours selon Dadrian, Calthorpe et de Robeck ont critiqué ces procès non pas pour leur sévérité envers les responsables turcs mais au contraire parceque le Tribunal Militaire était selon eux inapte à juger ces crimes, au détriment des Arméniens.

Concernant ce que Lewy appelle le second pillier de l'accusation de génocide, il affirme qu'aucun élément ne prouve que l'Organisation Spéciale fut mêlée aux massacres. L'Organisation Spéciale a été considérée lors des procès comme étant l'acteur du génocide, et comme étant largement composée de prisonniers enrôlés dans ce but. Dadrian soutient cette version. Cependant selon Lewy, si l'Empire ottoman a relâché des prisonniers c'était uniquement pour augmenter ses ressources humaines durant la guerre. Il affirme qu'à l'exception du verdict du principal procès, rien n'indique que l'Organisation Spéciale, à l'aide de ces prisonniers, tint le rôle principal dans les massacres. Dadrian contredit cette affirmation, notant que d'autres sources permettent de mettre en lumière l'utilisation de prisonniers par l'Organisation Spéciale : en premier lieu, le Colonel ottoman Behic Erkin a déclaré durant la guerre, devant le parlement ottoman, que « la majorité des prisonniers n'est pas envoyée directement sur le front mais à l'Organisation Spéciale, pour rendre des services patriotiques. » Il note également le verdict du tribunal d'Harpout qui accuse le Dr. Chakir qui supervisa l'utilisation des prisonniers dans certaines parties de l'Empire.

Ensuite, Lewy accuse Dadrian de manipuler ses sources, affirmant que rien n'indique que le Colonel allemand Stange, contrairement aux affirmations de Dadrian, ait un lien avec l'Organisation Spéciale. Il relève par ailleurs qu'un tel lien serait étonnant au regard des tensions entre les services secrets allemands et ottomans. Il note également que selon un officier allemand, le détachement de Stange inclut des Arméniens. Cependant pour Dadrian, les indications d'un lien entre le Colonel Stange et l'Organisation Spéciale existent bel et bien : à commencer par le Dr. Ernst Kwiatkowski, consul austro-hongrois à Trébizonde, où l'Organisation Spéciale tenait son centre de logistique. Selon Dadrian, dans l'un de ses rapports il révèle que des prisonniers étaient également enrôlés dans le détachement de Stange, lequel opérait dans l'est de la Turquie. De plus, dans les notes d'un officier turc ayant participé aux opérations militaires de Stange, est écrit que « Stange était en charge du régiment de l'Organisation Spéciale nommé Teshkilati Mahsusa Alayi » lequel englobait les bandes de tueurs de deux chefs notables, Topal Osman et Deli Halit, lesquels ont joué un rôle important dans le génocide.

Lewy accuse encore Dadrian de « prendre des libertés » avec ses sources, cette fois concernant Eşref Kuşçubasi, l'un des chefs de l'Organisation Spéciale. Alors que Dadrian affirme qu'il a admis avoir participé aux massacres, Lewy affirme qu'il l'a toujours nié. Pour Lewy, Dadrian est arrivé à cette conclusion via « des ellipses sélectives et des paraphrases imprécises ». Pour Dadrian, il aurait admis les faits à la suite de l'assassinat par un Arménien de l'ancien Grand Vizir Said Halim à Rome en 1921, en déclarant « L'assassinat de ce martyr tel un coupable est un crime et une injustice sans autre exemple. Je rejette catégoriquement cette accusation en tant que personne ayant accomplie ses devoirs secret durant les évènements [c'est-à-dire les déportations des Arméniens]... ». Il affirme également que ces opérations étaient tenues secrètes même des cabinets ministériels.

Dadrian ajoute que même les principaux chefs de l'Organisation Spéciale ont reconnu être impliqués dans le massacre des Arméniens, une fois que certains documents dont des télégrammes chiffrés portant leur signature aient été dévoilés.

Pour son « troisième pillier » de l'accusation de génocide, Lewy soutient que les documents Andonian sont des faux, reprenant la thèse des auteurs turcs Şinasi Orel et Süreyya Yuca et ignorant totalement les travaux effectués ultérieurement sur ces documents, notamment par Dadrian en 1986.

La qualification de "négationnisme" pour désigner la démarche de ces historiens est sujet à débat parmi les autres historiens, contrairement au cas de l'État turc. Pour l'historien français Pierre Vidal-Naquet, grande figure de la lutte contre le négationnisme, "il est évident que dans le cas du massacre des Arméniens, l’État turc est négationniste" [11]. Mais il considère de façon plus nuancée les propos de Gilles Veinstein qui n'auraient rien de négationniste^[22], et ne s'apparentent en rien au négationnisme de la Shoah incarné entre autres par Robert Faurisson. Gilles Veinstein a également reçu le soutien - pour la défense d'une liberté de parole de l'historien sans limite, mais pas pour sa position niant le génocide arménien- du collectif Liberté pour l'Histoire, lancé par Pierre Nora, mais fut majoritairement désavoué par ses collègues chercheurs de l'EHESS qui n'ont jamais soutenu ses analyses réfutant le génocide arménien, critiquant son refus de l'emploi du terme de génocide ^[23]. Pour le psychologue Israel Charny, des historiens comme Veinstein, Lewis, Irving ou Nolte (pour ces deux derniers, il est question de la négation de la Shoah) participent à l'émergence d'une nouvelle forme de négationnisme sophistiqué^[24][25]. L'expression a suscité cette réplique sarcastique de M. Chuvin : « Qu’est-ce que le négationnisme sophistiqué ? Celui qui consiste à ne pas nier les faits, à mentionner les “massacres qui constituent des crimes contre l’humanité caractérisés”, à écrire que “dans certains cas au moins, les crimes étaient perpétrés avec la coopération ouverte ou tacite des autorités locales”. À être, en somme, un Faurisson qui ne contesterait pas l’existence des chambres à gaz^[26]. ». Roger W. Smith, professeur américain spécialiste du négationnisme^[27], soutient que les auteurs cités par Gilles Veinstein, comme le Turc Gurun, « ont fait carrière sur la négation du génocide arménien». « Il omet la plupart des preuves » et relativise l'importance des centaines de témoignages existant.^[28]

(liens interwiki de cette section : turc)

Bien que la France a reconnu le génocide arménien, par la loi du 29 janvier 2001, la négation du génocide n'est pas sanctionnable en tant que telle. L'Assemblée nationale a adopté en première lecture le 12 octobre 2006 une proposition de loi permettant de réprimer la négation du génocide arménien en se référant et en complétant le dispositif législatif préexistant^[29]. Le sénat ne s'est pas encore prononcé sur le texte.

Cette proposition de loi a logiquement été bien accueillie en Arménie, et très critiquée en Turquie^[30], notamment par certains « libres penseurs » pro-arméniens comme Orhan Pamuk ou Hrant Dink^[31]. Ce dernier avait dénoncé l'atteinte à la liberté d'expression, c'est-à-dire le même genre de restriction contre lequel il luttait en Turquie.

Un débat s'est ouvert en France, qui oppose deux conceptions différentes de cette proposition de loi.

• Le collectif Liberté pour l'histoire milite contre cette proposition, ainsi que contre toutes les lois mémorielles. Il estime que ces lois sont une intrusion du législateur dans le travail des historiens et dénonce une restriction dans la liberté des historiens.

• En réaction, 31 personnalités ont signé une lettre ouverte « Ne mélangeons pas tout » ^[32] dans laquelle elles estiment que ces lois, loin de dicter des opinions, s'appuient au contraire sur les travaux des historiens pour nommer et combattre les délits. Les auteurs de la lettre affirment que « la loi du 29 janvier 2001 ne dit pas l’histoire. Elle prend acte d’un fait établi par les historiens – le génocide des Arméniens – et s’oppose publiquement à un négationnisme d’État puissant, pervers et sophistiqué ».

En mai 2005, deux amendements visant à étendre à d'autres génocides l'application de la loi belge sur le négationnisme ont été proposés par le Mouvement réformateur (MR) et le parti Ecolo^[33]. Le Sénat a rejeté en juin 2005 le texte, qui doit être rééxaminé par une commission interministérielle du droit humanitaire^[34][35].

L'État turc rejette l'utilisation du terme génocide pour qualifier les crimes commis par l'Empire ottoman contre les populations arméniennes en 1915. Sa stratégie consiste en premier à "comprendre" la douleur des Arméniens, tout en niant l'implication de l'État dans ces massacres, relativisant leur ampleur et insistant sur l'implication de « milices arméniennes » aux côtés des Russes comme seul facteur déclencheur. Alors que la très grande majorité des historiens indépendants (y compris quelques historiens défavorables à l'usage du mot génocide) estime qu'entre 850 000 et 1,5 million d'Arméniens ont péri pendant ce génocide, la version officielle turque est de 300 000 à 500 000 victimes. Le gouvernement turc insiste aussi sur la responsabilité des Kurdes et des bédouins, qui ont participé, avec les soldats turcs, aux massacres le long de la route de déportation.

La reconnaissance du génocide est encore une question épineuse en Turquie. La nation turque a été imaginée par Mustafa Kemal Atatürk selon un modèle nationaliste fort, inspiré par l'idéologie de Ziya Gökalp proche du panturquisme : l'identité nationale est basée sur l'appartenance aux peuples turcs et leur glorification. Par la suite, ce sont les périodes de la révolution Jeunes Turcs et du progressisme kemaliste qui furent glorifiées. Pendant la majorité du XX^e siècle il fut tout simplement impossible d'évoquer le génocide arménien, lequel signifierait que l'État turc se soit fondé sur des bases criminelles. Ces difficultés prévalent encore aujourd'hui en Turquie, bien que l'idée d'une discussion avec les Arméniens se développe. En outre, le crime de génocide étant imprescriptible, la reconnaissance du génocide poserait également des difficultés à la Turquie qui pourrait être amenée par les instances internationales à procéder à des réparations envers les Arméniens^[36].

Pour l'élaboration de la position officielle turque, la Société turque d'Histoire a joué un rôle capital. Créée par Atatürk lui-même et totalement dépendante du pouvoir d'Ankara, elle a pour but de consolider l'identité turque par le biais de l'histoire, et sera donc amenée à défendre les thèses officielles turques au prix de l'écriture d'une histoire "officielle", complaisante, n'hésitant pas par exemple à contester l'origine altaïque des peuples turcs et l'antériorité de la présence arménienne en Anatolie orientale^[37]. Les historiens membres de ce think-tank, comme Kâmaran Gürün, Sinasi Orel et Süreyya Yuca, font donc l'objet de nombreuses critiques de la part d'historiens dits "occidentaux", spécialistes du génocide arménien, tels que Yves Ternon ou Vahakn Dadrian. Certains ont cependant effectué des travaux intéressants concernant les documents Andonian, amenant ainsi Dadrian à réexaminer ces matériaux. Cependant, alors qu'Orel et Yuca y voient des faux, Dadrian conclut à leur "hautement probable" authenticité^[38].

Dans les manuels scolaires turcs, le génocide arménien et même, plus généralement, les évènements de 1915 étaient tout simplement niés par omission avant 2003. Fatma Müge Göçek, sociologue et historienne turque à l’université Ann Arbor du Michigan, dit à ce propos : « Bien que j'aie probablement reçu la meilleure éducation que la Turquie pouvait alors offrir, je n'ai strictement rien appris sur les événements de 1915, ni même sur les raisons pour lesquelles d’autres événements que ceux que le discours officiel mettait en lumière pouvaient avoir eu lieu. »^[39]. Cependant en 2003, une circulaire du ministère de l'Éducation nationale turc exige que les manuels dénoncent désormais les « prétentions infondées des Arméniens, des Grecs et des Assyriens ». De nombreux intellectuels turcs se sont mobilisés contre cette décision^[40].

Le négationnisme d'État est aussi institutionnalisé : le nouveau code pénal turc, adopté le 27 septembre 2004 et entré en vigueur en juin 2005, comporte plusieurs articles très critiqués. L'article 301 punit d'une peine d'emprisonnement tout « dénigrement public » de l'identité turque, de l'État turc, de son gouvernement ou d'autres institutions étatiques^[41]. C'est au titre de cet article que plusieurs personnalités furent traduites en justice pour avoir évoqué le génocide arménien, comme l'écrivain et prix Nobel Orhan Pamuk (affaire suivie de près par l'Union européenne, finalement classée le 23 janvier 2006^[42], - il avait déclaré : « Un million d'Arméniens et 30 000 Kurdes ont été tués sur ces terres, mais personne d'autre que moi n'ose le dire») ou le journaliste turc d'origine arménienne Hrant Dink^[43],[44] (il avait été reconnu coupable par la justice turque, et a fait appel devant la cour européenne des droits de l'homme avant d'être assassiné). Fin 2006, Reporters sans frontières dénombre 65 personnes poursuivies en vertu de cet article^[45]. Un autre article largement critiqué est l'article 305 : il rend passible de trois à dix ans de prison les écrits allant à l’encontre des « intérêts nationaux fondamentaux ». Dans sa version initiale votée en 2004, il était accompagné d'une notice évoquant deux exemples de situations allant à l'encontre de ces « intérêts nationaux fondamentaux » : premièrement un citoyen demandant le retrait des soldats turcs de Chypre, et deuxièmement un citoyen qui déclarerait que le génocide arménien ait réellement eu lieu^[46]. Devant le tollé général, la Turquie a finalement retiré les mentions explicites de Chypre et du génocide arménien pour l'article 305, mais en conservant le corps de l'article^[47]. De nombreuses ONG dont RSF dénoncent les atteintes à la liberté d'expression^[48].

À l'étranger, la diplomatie turque mène un important travail de lobbying pour s'opposer à la reconnaissance du génocide, qui peut certes être mis en comparaison avec le lobbying arménien qui pousse divers États, notamment ceux abritant une forte communauté arménienne, à légiférer sur cet évènement historique. Les moyens déployés n'ont cependant rien de comparable, la Turquie déployant un budget et un réseau de pressions considérables, afin de parvenir à ses fins^{[réf. nécessaire]}.

Plusieurs conférences internationales ont été proposées sur le sujet du génocide, mais le climat tendu a toujours nuit à leur bon déroulement, lorsqu'elles n'étaient pas simplement annulées. En 1982, la première conférence internationale sur l'Holocauste et le génocide - il s'agissait de la Shoah, mais les experts devaient également aborder le génocide arménien et tenter d'en dégager les similitudes et les différences - a été fortement dénoncée par la Turquie, qui fit pression, avec succès, sur plusieurs intervenants pour qu'ils renoncent à y participer. Israel Charny, à l'origine de la conférence, parvint finalement à la maintenir. En 2005, les relations entre la Turquie et l'Arménie semblaient commencer à s'apaiser : en avril, le Premier ministre turc Recep Tayyip Erdoğan proposa au président arménien Robert Kotcharian la tenue d'une commission d'historiens turco-arménienne pour débattre du sujet. Bien que critiquant cette proposition, estimant que la réalité du génocide était déjà établie par les historiens, M. Kotcharian émit une contre-proposition pour la mise en place d'une commission intergouvernementale, consécutive à la normalisation des relations diplomatiques entre les deux pays^[49] (ces relations restent bloquée, la Turquie soutenant l'Azerbaïdjan dans le conflit latent du Haut-Karabagh). Cependant, les déclarations, dans le même temps, de M. Kotcharian appelant à une reconnaissance internationale du génocide ^[50] ou de MM. Erdoğan et Abdullah Gul (ministre turc des affaires étrangères) réaffirmant l'inexistance du génocide et la fierté de la Turquie à l'égard de son histoire^[51] ont anéanti ces avancées.

Dans un jugement rendu en novembre 2005, le tribunal de première instance de Bruxelles a donné tort au plaignant, un politicien d'origine turque, qui s'estimait abusivement traité de négationniste vis-à-vis du génocide arménien : "Le tribunal constate dès lors que la position de monsieur *** consistant à refuser de qualifier de génocide le massacre et la déportation des Arméniens par l'Empire ottoman en 1915-1916 avant qu'une commission d'historiens indépendants se soit prononcée sur la question, tend, en ignorant délibérément les nombreux travaux sérieux déjà accomplis, à reporter indéfiniment toute décision sur une telle qualification, ce qui revient dans les faits à la nier.".

• Génocide arménien

• Chronologie du génocide arménien

• Histoire de l'Arménie

• http://www.imprescriptible.fr/

• http://www.europeplusnet.info/article652.html

Modèle:Arménie Moderne

• Portail de l’Arménie