Секуляризация общества

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
(перенаправлено с «Секуляризация (социология)»)
Текущая версия страницы пока не проверялась опытными участниками и может значительно отличаться от версии, проверенной 24 июня 2024 года; проверки требует 1 правка.
Перейти к навигации Перейти к поиску
У этого термина существуют и другие значения, см. Секуляризация.

Секуляриза́ция о́бщества (от лат. saecularis — светский) — процесс снижения роли религии в жизни общества; переход от общества, регулируемого преимущественно религиозной традицией, к светской модели общественного устройства на основе внерелигиозных норм.

До конца XX века в русском языке термин «секуляризация» был традиционно историческим и описывал процесс экспроприации церковных земельных владений в пользу государства, который в России практически закончился в XVIII веке, см. Секуляризация (история).

Антоним — клерикализация.

Секуляризация общества

[править | править код]

В приложении к обществу в настоящее время термин «секуляризация» используется в нескольких значениях. Часто под секуляризацией понимается уменьшение религиозности населения, выражающееся в снижении посещаемости культовых сооружений, отходе от строгого следования религиозным обрядам, распространении атеизма и т. д.

Некоторые социологи используют термин «секуляризация» в другом значении: как переход от религиозного регулирования общественных и государственных институтов к рационалистическому обоснованию их деятельности. При таком определении рост индивидуальной религиозности не противоречит секуляризации — до тех пор, пока религия остаётся свободным выбором индивида, а государственные органы не обосновывают свои решения религиозными нормами. Например, усиление религиозности в связи с массовым распространением протестантизма в Южной Корее и Латинской Америке и ростом христианского фундаментализма в США не является отходом от секуляризации.

Российский социолог В. И. Гараджа пишет о различном понимании секуляризации среди специалистов[1]:

Одни социологи полагают, что секуляризация представляет собой необратимый процесс, который неуклонно ведет к сокращению сферы действия религии, прогрессирующему её упадку и в перспективе — исчезновению. По мнению других, секуляризация означает лишь видоизменение социального способа выражения религии, что на смену изжившим себя формам приходят новые, но религия продолжает существовать. Секуляризация в этой перспективе — нормальный процесс, следствием которого может быть даже усиление влияния религии в её обновленных образцах. Неоднозначно оцениваются социальные последствия процесса секуляризации и роль религии в обществе современного типа.

В качестве примеров Гаражда выделяет три вида теории секуляризации:

  1. Секуляризация как утрата «священного».
  2. Секуляризация как вытеснение религии наукой, рациональным мышлением, светской этикой.
  3. Секуляризация как эволюция религии и её видоизменения в ходе социальных перемен.

Процесс секуляризации общества по странам

[править | править код]

Так, в 2009 году Апелляционный суд третьего округа США очередной раз подтвердил запрет матери одного из воспитанников детского сада декламировать Библию, которую, по словам матери[2], этот мальчик выбрал в качестве своей любимой книги, перед другими детьми на занятиях «show and tell» (англ. Show and tell (education))[3]. Суд аргументировал своё решение тем, что, во-первых, Библия — слишком взрослая книга, во-вторых, чтение её в учебном заведении можно приравнять к миссионерской деятельности.

Исследование американских учёных, опубликованное в 2008 году, подтвердило частичную справедливость гипотезы секуляризации среди ведущих учёных США. Так, доля представителей естественных наук, не исповедующих никакую религию, выросла с 40,3 % в 1969 году до 55,0 % в 2005 году. Однако среди представителей общественных наук этот показатель снизился с 50,4 % в 1969 году до 47,4 % в 2005 году. Авторы исследования указали на несоответствие этих результатов ожиданиям сторонников гипотезы секуляризации и подчеркнули необходимость её пересмотра[4].

Особенности роста числа не связанных с религиями людей в США

[править | править код]

Процесс секуляризации в США отличен от секуляризации в странах Европы тем фактом, что подавляющее большинство населения США относит себя к какой-либо религии. По результатам опроса Исследовательского центра Пью, проведённого в 2012 году, пятая часть населения США не считает себя связанной с какой-либо религией. Эту группу людей иногда называют термином «nones». За последние 5 лет доля граждан США, не связывающих себя ни с какой религией, возросла с 15 до 20 %. Среди них 13 миллионов американцев (6 % населения) называют себя атеистами или агностиками и ещё 33 миллиона человек (14 % населения) говорят, что они не имеют конкретной религиозной принадлежности. Две трети граждан США считают, что религия в целом теряет влияние на жизнь американцев. Большинство из них считают это плохим явлением. Но люди, которые говорят, что не имеют конкретной религиозной принадлежности, менее склонны рассматривать это плохим, а атеисты и агностики в подавляющем большинстве рассматривают это в качестве блага для общества[5].

По поводу причин роста в США людей, не связанных с какой-либо религией, существует несколько теорий. Исследование Pew Research Center приводит четыре теории[6].

  • Первая из них связывает этот процесс с политическим фоном. Некоторые ведущие исследователи считают, что молодёжь отходит от организованной религии, поскольку воспринимает её глубоко переплетённой с консервативной политикой и не хочет быть с нею связанной[7]. В числе проявлений консерватизма, отталкивающего молодёжь, выделяют, в частности, вопросы права на аборт и прав гомосексуалов[8].
  • Вторая теория связывает процесс с более широкими социальными и демог��афическими тенденциями, включая откладывание молодыми людьми вступления в брак и рождения детей[9]. Исследования показали, что вероятность связанности с религией выше у молодых людей, которые имеют семьи, чем у безбрачных.
  • Третья теория связывает процесс с полной социальной независимостью. В соответствии с этой гипотезой рост людей, не связанных с религией, является частью более общей тенденции американцев жить более обособленной жизнью и меньше вовлекаться в совместную активность (включённость в какое-либо социальное объединение)[10].
  • Четвёртая теория связывает рост «nones» с секуляризацией. В 1960-х годах, когда теории секуляризации стали известны, они иногда сопровождались прогнозами о том, что религия будет ослабевать в 21 веке[11]. Сейчас эти теории стали более утончёнными: например, утверждается, что религия уменьшает своё влияние в странах с высоким жизненным уровнем, в то время как в регионах с низким уровнем, где люди чувствуют больше угроз своему благосостоянию и здоровью, они более религиозны[12]. Такая зависимость была подтверждена исследованиями в разных странах мира. Но исследования 2007 года в США показали, что они являются исключением из этого правила, поскольку высокая религиозность американцев соответствует хорошему уровню благосостояния. Тем не менее, некоторые теоретики рассматривают рост не связанных с религией людей как признак распространения секуляризации в США[13].

Гипотезы о будущей роли религии

[править | править код]

В настоящее время существуют три основные социологические гипотезы о роли религии в жизни общества: секуляризация, трансформация и поляризация (культурный разрыв). Несмотря на то, что у каждой из этих гипотез есть свои недостатки, все они имеют своих сторонников.

Секуляризация

[править | править код]

Гипотеза секуляризации, возникшая в середине XX века, утверждает, что со временем религия будет полностью вытеснена из жизни общества наукой и техникой[14]. Более мягкая версия данной гипотезы состоит в том, что религия не исчезнет полностью, но утратит своё влияние[15]. Согласно этой точке зрения, умалчивание или негативное изображение религиозных деятелей и религиозных практик в средствах массовой информации является внешним признаком секуляризации. Многие исследователи, придерживающиеся гипотезы секуляризации, указывают на то, что она порождает целый ряд социальных и психологических проблем, ведущих к распространению апатии, цинизма, чрезмерному стремлению к приобретению и потреблению материальных благ в ущерб духовным ценностям[16]. Секуляризация также способствует распространению атеизма в его различных формах: от активного отрицания Бога и ценности религии в светском гуманизме до пассивного безразличия членов религиозных организаций к религиозной морали.

К концу XX века гипотеза неизбежности секуляризации была отвергнута рядом учёных, поскольку она противоречит следующим явлениям[17][18][19][16]:

  1. Статистика свидетельствует о сохранении высокого интереса к религии и о низком уровне атеизма даже в странах с высоким уровнем развития науки и техники (например, в США).
  2. Тенденции[какие?] в современной религии не изменились с прежних времён.
  3. Тенденции по отказу части общества от религии являются составной частью общей тенденции по уменьшению социальной вовлечённости.
  4. Секуляризация в регионах с явно пониженным уровнем религиозности (например, в Европе) является аномалией, вызванной необычными социокультурными факторами.

Фактически отказался от теории секуляризации и один из её главных создателей — П. Бергер, который в своей программной статье, вышедшей в 1999 году, утверждает, что предположение о том, что мы живем в секуляризированном мире, ошибочно[20]. Как объясняют американские социологи У. Сватос и К. Кристиано, экзистенциальные вопросы вечны, и их решение всегда находится за пределами рационального определения, поэтому для религиозных ответов всегда найдется место в человеческом опыте: вследствие чего религия в целом возрождается, а секуляризация имеет свои пределы[21].

Религиозная трансформация

[править | править код]

В связи с пересмотром[22] некоторыми исследователями теории секуляризации возникла гипотеза религиозной трансформации[23]. Эта гипотеза утверждает, что секуляризация[22] и культурные сдвиги наподобие роста индивидуализма и социальной дезинтеграции ведут не к исчезновению религии, а к увеличению притягательности более индивидуализированных религиозных и духовных практик[15][22]. Нарастание индивидуализма в религии ведёт к усилению духовных исканий вне религиозных институтов[24]. Это выражается в следующих тенденциях[25][26]:

  1. Расширение религиозных исканий как в рамках, так и вне рамок религиозных организаций;
  2. Религиозный и духовный эклектизм;
  3. Распространение новых религиозных движений и духовных течений Нью-эйдж, а также возрождение древних языческих верований и практик.

Чарльз Тейлор указывает, что для многих людей модернистские и секуляристские воззрения неприемлемы, поскольку они связаны с ощущением пустоты и бессмысленности жизни, но при этом отказ от традиционной религии ведёт не к утрате веры большинством людей, а к многообразным альтернативным формам религиозных исканий. Человек может стать духовным, но не религиозным[англ.] или же просто поддерживать религиозные институты и религиозные практики, выполняемые другими людьми. По прогнозу Тейлора, после того, как концепция секуляризма потерпит поражение, безверие утратит свою притягательность, а видоизменённая религия получит широкую поддержку[15].

Культурный разрыв

[править | править код]

Американский социолог и политолог Рональд Инглхарт, развивая свою концепцию постматериализма, выдвинул новую теорию относительно глобальных тенденций в религиозной сфере, которая представляет собой обновлённую версию гипотезы секуляризации[27]. Инглхарт на основе анализа социологических данных предположил, что одним из важнейших стимулов, побуждающих людей обращаться к религии, является потребность в социальной и экономической безопасности. Экономическое развитие в европейских странах повысило уровень безопасности и совместно с уменьшением ограничений в образе жизни привело к секуляризации и снижению рождаемости в Европе. В подобных условиях религия и семья являются факультативными, а не обязательными, элементами человеческой жизни[28]. Однако в развивающихся странах уровень безопасности не только не увеличивается, но и, наоборот, снижается. Это усиливает позиции религии в странах третьего мира, что, в свою очередь, ведёт к увеличению ценности семьи и росту численности населения в этих странах.

Сочетание тенденций по уменьшению численности населения в секуляризированных регионах и увеличению численности населения в регионах с высоким уровнем религиозности означает, что за последние полвека мир в целом стал более религиозным, чем прежде. Инглхарт полагает, что подобное положение вещей ведёт к культурному разрыву (cultural divide) между светскими и религиозными обществами, а также провоцирует противодействие со стороны религиозных регионов мира влиянию светских ценностей, которое может рассматриваться ими как угроза[29]. Теория культурного разрыва оставляет без ответа вопросы, почему в США сохраняется высокий уровень религиозности, и чем объясняются расхождения в степени секуляризации между различными частями Европы.

Государственная религия

[править | править код]
Основная статья: Государственная религия

Отделение государства от церкви является одним из признаков секуляризации. Согласно исследованию, проведённому в Гарварде в 2005 году, по состоянию на 2001 год[30]:

  • 75 стран имеют государственную религию или в законодательном порядке, как Иран или Дания, или де-факто, как Израиль,
  • 113 стран, в том числе и Россия, официально не имеют государственной религии.

С распространением секуляризации государств с официальной религией становится меньше: с 1900 по 2000 год государственная религия была отменена в 63 странах (например, в Бразилии, Японии и России), а введена лишь в 17 странах (например, в Бангладеш[30]). Некоторые страны в XX веке сначала отменили государственную религию, а затем приняли её вновь[30].

См. также

[править | править код]

Примечания

[править | править код]
  1. ↑ Гараджа В. И. Глава VII. Секуляризация // Социология религии. — ИНФРА-М, 2005. — 348 с. — (Классический университетский учебник). — ISBN 5-16-002026-8.
  2. ↑ Суд принял это утверждение на веру, однако отметил, что согласно показаниям няни мальчика, его любимой книгой была «Brown Bear, Brown Bear».
  3. ↑ Материалы судебного разбирательства Архивная копия от 11 июня 2009 на Wayback Machine (англ.) (PDF)
  4. ↑ Ecklund E. H., Park J. Z., Veliz P. T. Secularization and Religious Change among Elite Scientists (недоступная ссылка) // Social Forces, Volume 86, Number 4, June 2008, pp. 1805—1839 | 10.1353/sof.0.0048
  5. ↑ «Nones» on the Rise. One-in-Five Adults Have No Religious Affiliation Архивная копия от 25 декабря 2018 на Wayback Machine // The Pew Forum on Religion & Public Life. Poll October 9, 2012. Executive Summary
  6. ↑ «Nones» on the Rise: One-in-Five Adults Have No Religious Affiliation Архивная копия от 9 марта 2013 на Wayback Machine, с. 29 — 32 // Pew Research Center, 9 октября 2012
  7. ↑ Hout, Michael and Claude S. Fischer. 2002. «Why More Americans Have No Religious Preference: Politics and Generations.» American Sociological Review, vol. 67: 165—190
  8. ↑ Putnam, Robert D. and David E. Campbell. 2010. «American Grace: How Religion Divides and Unites Us.» Simon & Schuster, pages 120—121
  9. ↑ Wuthnow, Robert. 2007. «After the Baby Boomers: How Twenty- and Thirty-Somethings Are Shaping the Future of American Religion.» Princeton University Press, pages 51-70.
  10. ↑ Putnam, Robert D. 2000. «Bowling Alone: The Collapse and Revival of American Community»; Simon & Schuster. «American Grace»; Putnam and Campbell. "American Grace, " page 127
  11. ↑ The New York Times. 1968. «A Bleak Outlook is Seen for Religion.» Feb. 25, page 3
  12. ↑ Norris, Pippa and Ronald Inglehart. 2004. «Sacred and Secular: Religion and Politics Worldwide.» Cambridge University Press, pages 216—217
  13. ↑ Norris and Inglehart, Ibid, pages 89-95, 107—108, 225—226
  14. ↑ Gill, R. The future of religious participation and belief in Britain and beyond // The Blackwell companion to the sociology of religion (англ.) / R. K. Fenn. — Oxford: Blackwell, 2001. — P. 279—291. — ISBN 978-0-631-21241-6.
  15. ↑ 1 2 3 Taylor, C. A secular age (неопр.). — Cambridge, MA: Belknap, 2007. — ISBN 978-0-674-02676-6. Архивировано 17 марта 2016 года.
  16. ↑ 1 2 Nelson, James M. Psychology, Religion, and Spirituality Архивная копия от 30 декабря 2016 на Wayback Machine. Springer Science + Business Media, LLC 2009. ISBN 978-0-387-87572-9
  17. ↑ Darren E. Sherkat, Christopher G. Ellison. RECENT DEVELOPMENTS AND CURRENT CONTROVERSIES IN THE SOCIOLOGY OF RELIGION (англ.) : journal. — 1999. — Vol. 25. — P. 363—394. — doi:10.1146/annurev.soc.25.1.363. Архивировано 4 марта 2016 года.
  18. ↑ The Desecularization of the World: Resurgent Religion and World Politics / Peter L. Berger (editor, et al.). — Wm. B. Eerdmans Publishing, 1999. — 135 p. — ISBN 9780802846914. Архивировано 21 февраля 2015 года.
  19. ↑ Alan Aldridge. Religion in the Contemporary World: A Sociological Introduction. — Third Edition. — Polity Press, 2013. — 256 p. — ISBN 978-0-7456-6514-6. Архивировано 21 февраля 2015 года.
  20. ↑ P.Berger «The Desecularization of the World: A Global Overview»// «The Desecularization of the World: Resurgent Religious and World Politics», Ed. P.Berger, Ethic and Public Policy Center Washington, D.C., 1999, p.2-3
  21. ↑ Christiano K., Swatos W. «Secularization Theory: The Course of a concept»// Sociology of Religion Fall 1999
  22. ↑ 1 2 3 Hill, P. C., Pargament, K. I., Hood, R. W., McCullough, M. E., Swyers, J. P., Larson, D. B., et al. Conceptualizing religion and spirituality: Points of commonality, points of departure (англ.) : journal. — Journal for the Theory of Social Behavior[англ.], 2000. — Vol. 30. — P. 51—77. Архивировано 1 марта 2012 года.
  23. ↑ Roof, W. C. A generation of seekers: The spiritual journeys of the baby boom generation (англ.). — San Francisco: HaperSanFrancisco, 1993. — ISBN 0-06-066963-2. Архивировано 3 марта 2016 года.
  24. ↑ Wuthnow, R. After heaven: Spirituality in America since the 1950s (англ.). — Berkeley, CA: University of California Press, 1998. — ISBN 978-0-520-22228-1.
  25. ↑ Besecke, K. Beyond literalism: Reflexive spirituality and religious meaning // Everyday religion: Observing modern religious lives (англ.) / N. T. Ammerman. — New York: Oxford University Press, 2007. — P. 169—186. — ISBN 978-0-19-530541-8.
  26. ↑ Hervieu-Leger, D. Individualism, the validation of faith, and the social nature of religion in modernity // The Blackwell companion to sociology of religion (англ.) / R. K. Fenn. — Oxford: Blackwell, 2001. — P. 161—175. — ISBN 978-0-631-21241-6.
  27. ↑ Inglehart, Ronald & Welzel, Christian. Modernization, Cultural Change and Democracy: The Human Development Sequence Архивная копия от 13 мая 2016 на Wayback Machine, Cambridge University Press, 2005. ISBN 978-0-521-84695-0
  28. ↑ Casey, M. Toward God: The ancient wisdom of the Western prayer (англ.). — Liguori, MO: Liguori/ Triumph, 1996. — P. 25. — ISBN 0-89243-890-8. Архивировано 23 января 2013 года. Архивированная копия. Дата обращения: 26 ноября 2012. Архивировано 23 января 2013 года.
  29. ↑ Norris, Pippa & Inglehart, Ronald. Sacred and secular: Religion and politics worldwide (англ.). — Cambridge: Cambridge University Press, 2004. — ISBN 9780521839846. Архивировано 31 октября 2012 года.
  30. ↑ 1 2 3 Robert J. Barro and Rachel M. McCleary, (англ.) Which Countries Have State Religions? Harvard, 2005. Архивная копия от 5 марта 2016 на Wayback Machine
Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Секуляризация_общества&oldid=139926507