Василиск

В Библии слово «василиск» впервые появляется в переводе Ветхого Завета с иврита на древнегреческий язык (Септуагинта, III—I века до н. э.) и латынь (Вульгата, IV—V века). Также употребляется в русском Синодальном переводе (XIX век).

В еврейском тексте, Танахе, прямого аналога слова «василиск» нет. В частности, в 91 псалме Танаха (соответствует 90-му псалму греческого и русского текста Псалтири) место этого слова занимает др.-евр. «פתן»‬ («кобра»)^[12], а в Книге пророка Исаии Танаха — др.-евр. «אפעה»‬ («гадюка»)^[13].

Кроме того, «василиск» из Синодального перевода Второзакония соответствует еврейскому слову сараф («жгучий»), которое может обозначать ядовитых змей; а в Книге пророка Иеремии ему соответствует еврейское слово цефа, или цифони, обозначающее ядовитую змею — восточную гадюку (Vipera xanthina)^[3][4].

Слово «василиск» (др.-греч. «βᾰσῐλίσκος») в греческом тексте Ветхого Завета, Септуагинте, упоминается дважды — в 90-м псалме (Пс. 90:13) и в Книге пророка Исаии (Ис. 59:5, в греческом тексте стиха).

Кирилл Александрийский, объясняя место из Книги пророка Исаии, указал, что василиск — это детёныш аспида: «Но они ошиблись в расчёте, и им пришлось испытать то же, чему по великому неразумию подвергаются те, которые разбивают яйца аспидов; потому что, разбивши их, ничего другого в них не находят, кроме василиска. А этот зародыш змия очень опасен, и притом это яйцо — негодное»^[14].

Такая трактовка противоречит тому, что в Ис. 14:29 говорится, будто плодами аспида являются «летучие драконы». Однако источники различают мифических летучих змей, в которых тогда верили^[15], и василисков^[16].

В греко-русском словаре Дворецкого ἀσπίς, ἀσπίδος (аспид) обозначают змею видов Coluber aspis, Coluber haye или Naia haye^[17].

Латинский текст Библии, Вульгата, содержит слово «basiliscum» (оно присутствует в 90 псалме^[18]), форму винительного падежа для лат. «basiliscus». (Последнее происходит от др.-греч. «βασιλίσκος».)

Русскому слову «василиск» соответствуют английские cockatrice и basilisk^[19], и в английской Библии короля Иакова первое из них упоминается четырежды: трижды в Книге пророка Исайи (Ис. 11:8, Ис. 14:29, Ис. 59:5 — в Синодальном переводе слово «василиск» не присутствует) и один раз в Книге пророка Иеремии (в том же месте, что и его русский аналог в Синодальном переводе)^[20].

В Синодальном переводе василиск упоминается трижды^[21][22].

Из описания во Второзаконии можно заключить, что василиски входят в число опасных обитателей пустыни, от которых Бог избавил еврейский народ во время его скитаний (Втор. 8:15), Иеремия же пишет о василисках, перечисляя грядущие кары Божии (Иер. 8:17). Наконец, это существо упоминается в 90-м псалме: «на аспида и василиска наступишь; попирать будешь льва и дракона» (Пс. 90:13), — здесь василиск фигурирует в числе грозных опасностей, от которых Господь обещает хранить праведника^[2].

В «Еврейской энциклопедии Брокгауза и Ефрона» указаны некоторые варианты отождествления василиска с теми или иными видами змей, но точное решение вопроса признано затруднительным^[5].

В Библейской энциклопедии Брокгауза указано, что «василиск» из Синодального перевода соответствует, в зависимости от конкретного места, разным словам древнееврейского текста, одно из которых (цефа, или цифони) соответствует виду Vipera xanthina^[3].

В «Толковой Библии» под редакцией А. П. Лопухина василиска из 90-го псалма отождествляют с индийской очковой змеёй^[2].

В толковании раннехристианского святого и богослова Иоанна Кассиана василиск служит образом бесов и дьявола, а яд василиска — образом зависти^[23].

Предположительно, миф пошёл с описания маленькой ядовитой змейки, считаемой в Египте священной, от шипения которой разбегаются все животные и змеи, которую упоминали Аристотель в IV веке до н. э. и Псевдо-Аристотель^[24].

Описание василиска как мифического существа присутствует в «Естественной истории» Плиния Старшего (I век н. э.), написанной, в том числе, на основе трудов греческих историков и хронистов^[25]. Согласно ему, василиск обитает в окрестностях Киренаика, его длина достигает 30 см^{[комм. 1]}, с белым пятном на голове, напоминающим диадему. Некоторые энциклопедии конца XIX века^[1][5][6] приписывали Плинию отсутствующие у него слова, что змей жёлтого цвета и имеет наросты на голове. От шипения василиска убегают все змеи. Передвигается извиваясь не как другие змеи, а поднимая кверху свою среднюю часть. Обладает способностью убивать не только ядом, но и взглядом, запахом, сжигает траву и ломает камни^[26]. Лукан писавший в те же годы, что и Плиний, считал, что василиск появился из крови убитой Горгоны Медузы, тоже обладающей окаменяющим взглядом.

Плинию вторит Гай Юлий Солин в III веке, однако с небольшими отличиями: длина змеи около 15 см, пятно в виде белой повязки, не упоминает смертельный взгляд, а только крайнюю ядовитость яда и запаха^[27]. Его современник Гелиодор писал о василиске, который одним своим дыханием и взглядом сушит и губит все, что ему попадается^[28].

Плиний писал о предании, что однажды всадник ударил василиска копьём, но яд потёк по древку и убил всадника и даже коня. Схожий сюжет встречается в поэме Лукана о том как василиск убивает отряд воинов, но один из воинов спасается, отсекая себе руку заражённую ядом василиска, потекшим по копью^[29].

Плиний писал, что ласки могут убить василиска своим запахом, залезая в его нору, но при этом умирают сами^[26]. О вражде василисков и ласк упоминалось и в труде приписываемом Демокриту, жившему в III веке до н. э.^[25] Начиная со II века н. э.^[25] пошло поверье, что василиск погибает от крика петуха, и поэтому советовалось носить этих животных в клетке^[24].

Из глаз и крови василисков якобы можно было изготавливать различные амулеты и снадобья^[27][26][30].

«Иероглифика» IV века н. э. повествует, что египтяне имели иероглиф со змеёй, которую называли «уреем», что по-гречески значило «василиск», и он обозначал «вечность». Египтяне верили, что змея этого вида бессмертна, дыханием она способна убить любое другое существо, её изображали над головами богов^[31]. Этот иероглиф изображал Солнце и богиню-кобру Уаджит — покровительницу Нижнего Египта. Золотая фигурка урея крепилась на лбу фараонов как часть царского головного убора.

Биолог И. И. Акимушкин и другие авторы предполагали, что василиск — это рогатая гадюка^[32][3][4]. Её изображение с рожками было египетским иероглифом, обозначавшим звук «ф», и могло быть принято Плинием Старшим за змею с короной, что и породило греческое название змеи «василиск» — «царь»^[32]. Движение «боковым ходом», соответствующее описанию Плиния, характерно для нескольких видов пустынных гадюковых змей Африки и Ближнего Востока. Однако «узор белого цвета в виде диадемы» указывает скорее не на рогатую гадюку, а на эфу (Echis).

По античному поверью, василиски рождались из яиц птицы ибис, которая питаясь яйцами змей, сама иногда откладывает собственные яйца через клюв (возможно, это интерпретация образа ибиса со змеиным яйцом в клюве^[33]). Записи о поверье сохранились у писателей IV века: богослова Кассиана^[34], знатока Египта, утверждавшего, что «нет сомнения, что василиски рождаются из яиц птицы, которую в Египте зовут ибисом», и Аммиана Марцеллина^[35], у которого рассказ о василиске следует сразу после упоминания египетского поверья. Гай Юлий Солин в III веке также писал о поверье, что ибисы пожирают крайне ядовитых змей, и откладывают яйца ртом^[36].

О том же писали медик Т. Браун XVII века в критическом труде «Ошибки и заблуждения»^[37] и зоолог-путешественник А. Э. Брем^[38] XIX века, приводившие ссылку на средневековое издание В. Б. Пьерио^[англ.], с иллюстрацией василиска, вылупившегося из яйца ибиса^[39]. Они объясняли поверье тем, что поедание ядовитых и заразных змеиных яиц заражает змеёнышами яйца самих птиц. Поэтому египтяне разбивали находимые яйца ибисов, чтобы не вылупились василиски^[37], хотя в то же время обожествляли этих птиц за поедание змей^[15][36].

В Средние века образ василиска был дополнен новыми деталями, согласно которым он вылупляется из яйца, снесённого старым петухом, положенного в навоз и высиженного жабой. Изменились и представления о внешнем виде: василиска стали изображать в виде петуха со змеиным хвостом, иногда с туловищем жабы^[6], хотя имелись и другие варианты. Первое подобное упоминание встречается у Пьера де Бове^[фр.] в начале XIII века. Он повторяет описание Плиния, описывая василиска как хохлатого змея, но также упоминает, что иногда его изображают как петуха со змеиным хвостом, приводя подобное изображение, и что иногда он рождается от петуха^[40][25]. Несмотря на то, что вера в василиска была сродни церковным догматам, которые отрицать было нельзя, Альберт Великий в XIII веке считал выдумками истории о крылатом василиске, рождённом из петушиного яйца^[41][25].

Также было поверье, что если отразить взгляд василиска зеркалом, то тот умрёт, увидев себя самого, подобно Горгоне Медузе^[25]. Это суждение вызвало саркастическое замечание исследователя XI века Аль-Бируни: «Почему же эти змеи до сих пор не уничтожили друг друга?»^[24]. В XIII веке появились сборники новелл «Римские деяния», и его дополненная редакция «История сражений Александра Великого», в которых василиск, сидя на стене крепости (в другом варианте — на горе), взглядом убивает много воинов, и тогда Александр Македонский приказывает сделать зеркало, посмотрев в которое, змей убивает самого́ себя^[42].

Существует средневековое поверье, отражённое в том числе в текстах рукописных бестиариев, согласно которому хорьки, горностаи или ласки способны одолеть василиска. Так в Абердинском бестиарии в тексте, посвящённом василиску, говорится, что «люди помещают их [ласок] в пещеры, где прячутся василиски. Василиск, увидев ласку, убегает; ласка же преследует и убивает его»^[43]. Позже мотив проник в изобразительное искусство более позднего времени.

По представлениям лужичан, василиск — это петух с крыльями дракона, когтями тигра, хвостом ящерицы, клювом орла и зелёными глазами, на голове которого находится красная корона, а по всему телу — чёрная щетина (чешуя), хотя он может выглядеть и как большая ящерица^[11].

Схожее поверье существует в литовских сказаниях об летучем змее Айтварасе. Он вылупляется из яйца чёрного петуха, которого надо держать в доме 7 лет. По ночам он приносит хозяевам деньги и пищу, например сметану, которую отрыгивает в посуду.

Поляки считали, что василиск сотворён дьяволом^[11].

С расцветом естественных наук в эпоху Возрождения о василиске упоминается всё реже.

Последнее упоминание о «встрече» с ним в Варшаве датируется 1587 годом. Двумя десятилетиями ранее естествоиспытатель Конрад Геснер скеп��ически высказался относительно существования василиска^[44]. Эдвард Топселл^[англ.] в 1608 году говорил, что петух со змеиным хвостом возможно существует, но не имеет ничего общего с василиском^[45]. Т. Браун в 1646 году идёт ещё дальше: «Это существо — не только не василиск, но и вообще не существует в природе»^[37][25].

Африканист и натуралист Н. Н. Непомнящий предположил^[33], что стих Библии о рождении василисков из яиц аспида (в греч. оригинале стиха Ис. 59:5) и образ василиска — змеепетуха, являются искажением египетского поверья о птице ибис. Которая, по поверью, поедала василисков, из яиц которой они же рождались.

Иногда за василиска принимались просто предметы странной формы. Например, в 1202 году в Вене за него был принят обнаруженный в шахте колодца кусок песчаника, похожий на петуха, что вместе со зловонием подземного сероводорода привело суеверных жителей в ужас, и это событие было занесено в анналы города. В 1677 году надпись об этой «встрече с василиском» была выбита на каменной плите и установлена на этом колодце. И лишь в начале XX века профессор-исследователь спустился в колодец и обнаружил камень, ввиду причудливой формы принятый за «василиска»^[46].

Д. Б. Де Тони, комментируя работу Леонардо да Винчи, цитировавшего Плиния, предположил, что по описанию василиск похож на варана^[47].

В Европе были распространены мистификаторы: создавая чучела, они искусно соединяли части тела разных животных и выдавали их за «сказочных существ»^[48]. Например, за василиска выдавался скат^[48]. Большинство его изображений, относящихся к XVI—XVII векам, основано именно на таких муляжах^[25].

Василиск, наряду с аспидом, львом и драконом, на основании 90-го псалма входит в число зооморфных изображений бесов или дьявола, принятых в христианском искусстве^[49].

На стадии становления христианской иконографии периода IV — начала IX веков византийские мастера прибегали к условному языку символов. Христос над аспидом и василиском изображался на щитках византийских лампад^[50].

«Христос-победитель, попирающий аспида и василиска» — один из редких вариантов иконографии Иисуса Христа. Среди известных образцов можно назвать рельеф IX века на слоновой кости из Оксфордской библиотеки^[51]. Аналогичная композиция изображена в конхе южной апсиды собора Сан Джусто в Триесте. В левой руке Христос держит раскрытую книгу, а правой благословляет. Местные святые Иуст и Сервул располагаются по сторонам от него^[52].

«Образ Христа, попирающего аспида и василиска, в южной апсиде, очевидно, восходит к мозаике Архиепископской капеллы в Равенне. Он встречается также на одной из стуковых панелей в Баптистерии православных в Равенне и был представлен в мозаике не сохранившейся базилики Санта Кроче (1-я половина V века), известной по описанию хрониста Андреа Аньелло»^[52].

Одна из икон Божией Матери, относящаяся к XVIII веку, носит название «На аспида и василиска наступиши». Она изображает Божию Матерь, попирающую силы зла^[53].

В эпоху Возрождения василиск довольно часто упоминался в многочисленных богословских текстах и бестиариях как образ порока. Во времена Шекспира им называли проституток, хотя сам английский драматург упоминал его^[54] только как классического змея со смертоносным взглядом^[25].

В поэзии XIX века христианский образ василиска-дьявола начинает тускнеть. У поэтов-романтиков Китса, Кольриджа и Шелли василиск более подобен благородному египетскому символу, чем чудовищу. В «Од�� к Неаполю» Шелли призывает город: «Будь, как имперский василиск, сражай врагов невидимым оружьем»^[25].

В геральдике василиск — символ могуществ��, свирепости и царственности^[10].

Существует мнение, что в современной культуре василиск не имеет большой популярности и особого символического значения, в отличие, например, от единорога и русалки. Потенциальную мифологическую нишу василиска прочно занял дракон, чьи мифологические корни гораздо древнее и обширнее^[25].

Исторические источники

• Плиний Старший. VIII xxxiii.78-79 ; [http://annales.info/ant_lit/plinius/29.htm#066 XXIX, xix.66] // Естественная история / Пер. с лат. и комм. И.Ю. Шабага. ;
  Англ. перевод: VIII, xxxiii, 78 и XXIX 66; лат. оригинал: VIII и XXIX
• Пьер де Бове^[фр.]. Василиск // Le Bestiaire. — 1218. (англ.)

Конец XIX века

• Василиск // Библейская энциклопедия архимандрита Никифора. — М., 1891—1892.
• Василиск // Еврейская энциклопедия Брокгауза и Ефрона. — СПб., 1910. — Т. V.
• Василиск, в мифологии // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1892. — Т. Va.
•  
  Василиск // Православная богословская энциклопедия. — 1900—1911. — Том III. Ваал — Вячеслав. стб. 174 (на илл.)

Современная литература

• Акимушкин И. И. Фабриканты василисков // Тропою легенд. — 2-е изд.. — М.: Молодая гвардия, 1965. — С. 34—40.
• Василиск / О. В. Белова // Славянские древности: Этнолингвистический словарь : в 5 т. / под общ. ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М. : Межд. отношения, 1995. — Т. 1: А (Август) — Г (Гусь). — С. 292–293. — ISBN 5-7133-0704-2.
• Борхес Х. Л. Василиск // Книга вымышленных существ.
• Булычёв К. Василиск // Фантастический бестиарий. — 1995. — ISBN 5-88-756-013-4.
• Королев К. М. Василиск // Энциклопедия символов, знаков, эмблем. — Мидгард, 2005.
• Непомнящий Н. Н. Василиск // Экзотическая зоология. — АСТ, Олимп, 1997. — С. 2—4. — ISBN 5-7390-0149-8. Архивная копия от 3 марта 2016 на Wayback Machine
• Юрченко А. Г. Взгляд василиска // Восточная коллекция. — 2002. — № 2 (9). — С. 76—83.
• Василиск / Юсим М. А. // Мифы народов мира : Энцикл. в 2 т. / гл. ред. С. А. Токарев. — 2-е изд. — М. : Советская энциклопедия, 1987. — Т. 1 : А—К. — С. 218.
• Василиск / Юсим М. А. // Мифологический словарь / гл. ред. Е. М. Мелетинский. — М. : Советская энциклопедия, 1990. — С. 117. — ISBN 5-85270-032-0.

• Василиск  (неопр.). dragons-nest.ru. Архивировано 28 марта 2014 года.
• Василиск на сайте «Энциклопедия вымышленных существ»
• Происхождение мифологического существа (рус.)
• Информация о василиске (англ.).