Baruch Spinoza

Nació n'Ámsterdam (Países Baxos) en 1632, procedente d'una familia de xudíos sefardinos emigrantes de la península Ibérica, que fuxía de la persecución en Portugal. La so familia venía d'España, d'onde fuxó mientres el sieglu XV a Portugal.^[8]

Educar na comunidá xudía d'Ámsterdam, onde se caltenía una considerable tolerancia relixosa, magar la influyencia de los clérigos calvinistes. Contraxo la tuberculosis, qu'adulces minaría la so salú hasta causa-y la muerte.

A pesar de recibir una educación amestada a la ortodoxa xudía, por casu, cola asistencia a les lleiciones de Saúl Levi Morteira, el mozu Spinoza amosó una actitú bastante crítica frente a estes enseñances y amplió los sos estudios pola so cuenta en matemátiques y filosofía cartesiana, dirixíu por Franciscus van den Enden. Lleó tamién a Thomas Hobbes, Lucrecio y Giordano Bruno; estes llectures ser alloñando de la ortodoxa xudaica. A esto pueden sumáse-y les influyencies del grupu de los collegianten o 'colegiantes' (cristianos lliberales protestantes neerlandeses), lo mesmo que de heterodoxes xudíes hispanu-portugueses, estes postreres encarnaes principalmente nes figures de Juan de Prau y Uriel da Costa.

Muertu'l so padre en 1654, Spinoza nun tuvo yá que caltener ocultu'l so descreyimientu por respetu a la figura paterna. El 27 de xunetu de 1656, foi censuráu/espulsáu de la comunidá xudío y desterrao de la ciudá, coles mesmes estremada en dos grupos:

• askenazíes: xudíos procedentes d'Europa central que, al sufrir fuertes persecuciones mientres la Edá Media, emigraron en masa escontra'l esti européu, pero tamién a los Países Baxos ya Inglaterra.
• sefardinos: xudíos espulsaos de la península Ibérica y grupu al cual Spinoza pertenecía. Yera un grupu parcialmente influyíu pola tradición humanista.

Los askenazíes constituyíen un grupu zarráu. En dalgún momentu históricu paez que les sos normes fueren más ortodoxes y ríxides que les de los sefardinos. Yera'l grupu mayoritariu n'Ámsterdam.

Tres la espulsión, retirar a un suburbiu nes contornes de la ciudá y publicó la so Apoloxía pa xustificase de la so abdicación de la sinagoga, obra perdida que dellos autores consideren un precedente del so Tractatus theologico-politicus. Acentuó'l so tratu colos grupos cristianos menonites y colegiantes, de calter cristianu abondo lliberal y tolerante. Pa sobrevivir, dedicar a apolazar lentes pa preseos ópticos, ente ellos pal so amigu'l científicu Christiaan Huygens. Amás de ganase la vida con esti oficiu, recibía, según dalgún de los sos biógrafos, una pensión que-y consiguió'l so amigu'l munícipe Jan de Witt.

En 1660 treslladóse a Rijnsburg, pueblu cercanu a Leyden, onde redactó la so esposición de la filosofía cartesiana, Principia philosophiae cartesianae, y los Cogitata metaphysica, que s'editaron conxuntamente nel branu boreal de 1663 (edic. llatina; en 1664 apaeció la versión neerlandesa) y que seríen los dos úniques obres publicaes col so nome en vida. Sostuvo una abondosa correspondencia con intelectuales de toa Europa. Nos primeros años 1660, tamién empezó a trabayar nel so Tractatus de intellectus emendatione y na más famosa de les sos obres, la Ethica, terminada en 1675.

En 1663 treslladóse a Voorburg, cerca de L'Haya, onde frecuentó los círculos lliberales y trabó una gran amistá col físicu Christiaan Huygens y col daquella xefe de gobiernu (raadspensionaris) Jan de Witt, quien, según dalgunos, protexó la publicación anónima de la so Tractatus theologico-politicus en 1670, obra que causó una gran movición pola so crítica racionalista de la relixón. Estes protestes, y la muerte del so proteutor De Witt (1672), convencer de nun volver publicar nueves obres sinón tres la so muerte; les obres circularíen, sicasí, ente los sos almiradores, cada vegada más numberosos.

Dende 1670 hasta la so muerte, vivió en L'Haya. En 1673 J. L. Fabritius, profesor de teoloxía, por encargu del Eleutor del Palatináu, ufiertó-y una cátedra de filosofía na so universidá, la d'Heidelberg, pero Spinoza nun la aceptó, pos anque se-y garantizaba «llibertá de filosofar», esixíase-y «nun alteriar la relixón públicamente establecida». Un añu enantes de la so muerte foi visitáu por Gottfried Wilhelm Leibniz, pero ésti negó depués tal alcuentru. Mináu pola tuberculosis, morrió'l 21 de febreru de 1677 cuando cuntaba 44 años. Los sos amigos editaron en payares d'esi mesmu añu, simultáneamente en llatín y en neerlandés, toles obres inédites qu'atoparon, incluyida (parte de) la correspondencia, sol títulu Ópera pósthuma (versión llatina) y Nagelate schriften (versión neerlandesa).

Partiendo de la innegable influyencia de Descartes, creó un sistema bien orixinal, con amiestu d'elementos puramente xudíos, escolásticos y estoicos. No que se refier a Descartes, ésti considerara la esistencia de tres sustancies: el pensamientu, la estensión y Dios. Spinoza amenorga estos trés sustancies a una sola: sustancia divino infinita, que según la perspeutiva que s'adopte, identifícase bien con Dios o bien cola Naturaleza (dambos términos apuerten a equivalentes pa él, según la so célebre espresión Deus sive Natura).

Pa Spinoza, la sustancia ye la realidá, que ye causa de sigo mesma y al empar de toles coses; qu'esiste por sigo mesma y ye productora de tola realidá; poro, la naturaleza ye equivalente a Dios. Dios y el mundu, la so producción, son entós idénticos. Tolos oxetos físicos son les maneres» de Dios conteníos nel atributu «estensión». De la mesma, toles idees son les maneres» de Dios conteníes nel atributu «pensamientu». Les coses o maneres son naturaleza naturada, ente que la única sustancia o Dios ye naturaleza naturante. Les coses o «maneres» son finitas, ente que Dios ye de naturaleza infinita y esistencia necesaria y eterna.

Esti cambéu tien la ventaya, sobre la filosofía cartesiana, de borrar d'un refundiu los problemes que presenta la filosofía de Descartes pa esplicar la posibilidá de la conocencia: yá que el pensamientu y la estensión son dos de los infinitos atributos de Dios, distintos ya independientes l'unu del otru (paralelismu de los atributos), ¿cómo puede conocese el mundu? Descartes resolviera esti problema d'una manera aparentemente gratuita, arriendes d'insatisfactoria, señalando la comunicación d'éstes sustancies na glándula pineal.

Con Spinoza, pos, yá nun esiste esti problema: puede conocese el mundu porque l'entendimientu, en tanto parte del entendimientu de Dios, ye un cambéu o «manera» de la mesma sustancia divina, entendimientu infinitu de Dios, que «piensa» el so oxetu estensu o cuerpu, de cuenta que l'entendimientu puru puede «aprehender» la realidá, porque l'alma, esto ye la idea del cuerpu, «retruca» lo qu'afecta a esti cuerpu. La unidá de l'alma y el cuerpu ta xustificada pola unidá de la sustancia infinito de la que son los sos cambeos finitas o maneres.

Pero, al empar, abre un terrible problema pa esplicar la llibertá humana. L'anterior distinción de Descartes en tres sustancies dexó-y sustraer del determinismu mecanicista, al entendimientu, colo cual el ser humanu caltendría la so llibertá.

El mecanicismu sostién que tol Universu ta determináu por lleis, colo cual cualquier ente que tea dientro d'él tamién va tar suxetu a diches lleis, incluyíu'l ser humanu. Descartes y Spinoza son mecanicistes, pero'l primeru salva'l problema al traviés del so postuláu de los trés sustancies: el mecanicismu (por tanto'l determinismu o ausencia de llibertá) namái afecta a la sustancia estenso o mundu, pero non a la sustancia pensante o entendimientu.

Pero, al postular Spinoza una sola sustancia, ¿cómo ye posible qu'esista la llibertá humana, si tou ta sometíu a una inesorable regulación permanente? Spinoza acaba afirmando un determinismu (negación de la llibertá humana) rigorosu, anque dexa la briguera d'una definición pocu alentadora y paradóxica de llibertá: la llibertá humana apaez cuando'l ser humanu acepta que tou ta determináu; la llibertá nun depende de la voluntá sinón del entendimientu; l'home lliberar por mediu de la conocencia intelectual.

Nel campu de la filosofía Spinoza declárase monista, esto ye, nun cree na esistencia d'un dualismu cuerpu-alma. Pa Spinoza l'home ye cuerpu y mente, y tou nel so conxuntu ye parte d'una sustancia universal con infinites maneres ya infinitos atributos, daqué que da llugar a un monismu neutral».

Tamién ye determinista, lo que supón que nun cree nel llibre albedríu: asegura que l'home ta determináu por lleis universales que lo condicionen por aciu la llei de la preservación de la vida. Asina, afirma que ser llibre ye rexise pola razón frente a la sumisión, por casu, a la relixón.

Nel aspeutu políticu sigue en parte a Thomas Hobbes. Sicasí, la so doctrina tuvo gran influyencia nel pensamientu del sieglu XVIII, yá que se-y considera'l iniciador del ateísmu, anque esta afirmación nun ye del tou correuta.

Como filósofu, comparte con Hobbes la tema del determinismu. Sicasí, Spinoza foi siempres, y en tolos campos, un escritor proscritu, hasta'l puntu de qu'a empiezos del sieglu XIX nun se-y reconocía, especialmente pol movimientu Románticu alemán (Goethe, Jacobi, etcétera).

Dientro del ámbitu de la política considérase-y precursor de Jean-Jacques Rousseau.

El so pensamientu tresllada la visión del mundu de Galileo, que diz que'l mundu ta suxetu a unes determinaes lleis, polo que va buscar cualos son les que regulen a la sociedá. Nesti puntu coincide en parte con Descartes y Hobbes, pero cola singularidá de que Spinoza amás busca les lleis que rixen la moral y la relixón. Asina Spinoza entra de llenu tantu na moral como na relixón, intentando introducir la razón en dambes esferes, pa lo qu'usa un métodu racional.

Nel so Ética demostrada según l'orde xeométricu fala de Dios, del ser humanu y del yá que l'home ocupa dientro de la Naturaleza; asina, diz que la forma correuta d'entender a los homes, ye que son una parte más de la Naturaleza y que les aiciones humanes nun se deben analizar con criterios morales, sinón como partes necesaries de lleis que rixen el Cosmos, esto ye, qu'esisten lleis universales de la Naturaleza a les que los homes tán suxetos, polo que nun se puede afirmar que l'home ye totalmente llibre. Siguiendo esti planteamientu atopa una de les sos afirmaciones más importantes y que más problemes -y traxo: afirma que los valores son creaciones humanes arbitraries.

Na tema política, el filósofu reivindica la democracia más amplia posible, anque dientro d'ésta nun inclúi explícitamente a les muyeres, a quien plantega si tienen de tener o non derechos políticos, cosa que nun tien bien clara; finalmente inclínase por sostener una inferioridá innata de les muyeres, y afirma que'l meyor gobiernu ye de los homes. Sicasí dexa una puerta abierta a la reconocencia de les muyeres, diciendo finalmente que sí son iguales a los homes, que sí pueden gobernar, pero que lo meyor ye evitar la tema, yá que puede xenerar conflictos.

Según la so visión, el fin del Estáu ye faer a tolos homes llibres, lo que significa que l'home hai de dexar de ser un autómata.

Spinoza publicó dos obres en vida:

• Principios de la filosofía de Descartes. Pensamientos metafísicos (1663; versión n'holandés, 1664)
• Tratáu teolóxicu-políticu (1670)

El restu de les sos obres, incluyida la Ética, fueron publicaes por amigos sos nes Ópera pósthuma (OP) / Nagelate Schriften (NS) de 1677, sacante'l Tratáu curtiu, que foi descubiertu y espublizóse en 1852:

• Tratáu curtiu (escritu hacia 1660)
• Tratáu de la reforma del entendimientu (OP, escritu hacia 1661)
• Ética demostrada según l'orde xeométricu (OP, escritu en 1661-1675)
• Tratáu políticu (OP, escritu 1675-1677)
• Compendiu de gramática hebrea (OP)

Amás de les mentaes, atribuyir a Spinoza dos pequeñes obres de calter científicu, publicaes de manera anónima en 1687. Sicasí, l'autenticidá d'estes obres alcuéntrase en disputa.

• Cálculu alxebraicu del arcu iris
• Cálculu de probabilidaes

A lo último, atópense les cartes de Spinoza, que tán fechaes ente 1661 y 1676 y son consideraes d'interés filosóficu.

• Correspondencia (1661-1676)

• Yetsiá bisheilá

• ALBIAC, Gabriel: La sinagoga vacida. Madrid: Hiperión, 1988.
• AUGUSTO, Roberto: «La crítica de Schelling a la filosofía de Spinoza», en: Estudios filosóficos, vol. LVIII, nᵘ 168, mayu-agostu 2009, páxs. 293-311. Institutu Cimeru de Filosofía de Valladolid, 2009.
• BELTRÁN, Miquel: Un espeyu tresmanáu. Spinoza y la filosofía hispanu-xudía. Riopiedras: Barcelona, 1998.
• BOVE, Laurent: La estratexa del conatus. Afirmación y resistencia en Spinoza. Buenos Aires, Tresversal 1, Encruz Casa Editora, 2014.
• DELEUZE, Gilles: Spinoza: filosofía práutica. Cuadiernos íntimos 122. Barcelona: Tusquets, 1984.
• DELEUZE, Gilles: Metanes Spinoza. Serie Clases 1. Buenos Aires: Cactus, 2003.
• DELEUZE, Gilles: Spinoza y el problema de la espresión (tesis doctoral). [1968]. Barcelona: Muchnik, 1975.
• DOMÍNGUEZ, Atilano: Baruch de Spinoza (1632-1677), Madrid: Ediciones del Orto, 1995. ISBN 84-7923-074-6.
• DOMÍNGUEZ, Atilano (seleición, traducción, introducción, notes y índices): Biografíes de Spinoza. Madrid: Alianza, 1995. ISBN 84-206-0711-8.
• FEUER, Samuel Lewis: Spinoza and the rise of liberalism, Boston: Beacon Press, 1966.
• HERNÁNDEZ PEDRERU, Vicente: Ética de la inmanencia: el factor Spinoza, La Llaguna, 2012. ISBN 978-84-15-28715-5
• KAMINSKY, Gregorio: "Spinoza, la política de les pasiones", Buenos Aires, Gedisa, 1990.
• PEÑA, Vidal: «El materialismu de Spinoza». Madrid: Revista d'Occidente, Biblioteca de Filosofía, 1974.
• POLLOCK, Frederick: Spinoza. His life and philosophy, Nueva York: American Scholar Publications, 1966.
• SERRANO, Vicente: La firida de Spinoza. Felicidad y política na vida posmoderna, Barcelona: Anagrama, 2011.
• VV. AA.: El gobiernu de los ciños en Baruj Spinoza. Madrid: Trotta, 2007.

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• EthicaDB Archiváu 2021-11-29 en Wayback Machine : una publicación numbérica y multilingue de la Ética de Spinoza.
• llibertá : ¿Qué nos diz güei el filósofu holandés Baruch Spinoza? Esa foi una de les entrugues centrales del coloquiu que tuvo llugar nel Institutu Cervantes de la ciudá d'Utrecht, sol títulu “Voces clásiques pa un presente inciertu”.
• herexe.html : L'inmanentismo de Baruch Spinoza: Semblanza d'un herexe